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Les Postes (Stations) de la Sainteté 11- Les Postes (Stations) de la Sainteté 1

Les Postes (Stations) de la Sainteté 11- Les Postes (Stations) de la Sainteté 11.1- La Station de l’Anéantissement (Fenâ Makamı) Chers lecteurs, après cela, les 7 stations de la sainteté sont en question. Les postes (stations) de la sainteté : La première station est la Station de l’Anéantissement (Fenâ makamı). « Fenâ » signifie l’Anéantissement en arabe. C’est l’anéantissement, la disparition de l’esprit de la personne dans la Personne (Zât) d’Allah, c’est sa résignation à la Personne d’Allah. Voyez ce que le verset 18 sacré de la Sourate Fâtir dit : 35/Fâtir - 18 : Quiconque se purifie se purifie pour sa propre âme et (son esprit) s’achemine vers Allah (parvient à Allah). Car son âme avait prêté (donné) le serment à Allah de se purifier. Et (son esprit) parvient à Allah. Le degré de la Purification est le septième degré (du cœur) de l’âme. C’est de parvenir à la Personne (Zât, Essence) d’Allah à la terminaison du Septième Etage Céleste. Quiconque a purifié son (cœur de l’) âme parvient à Allah. La Personne d’Allah devient un Refuge (Asile) pour l’esprit de cette personne-là. C’est cela qui est la résignation de l’esprit à Allah. Le verset 39 sacré de la Sourate An-Naba le dit : 78/An-Naba - 39 : Ce jour-là (le jour où on baise la main du murşid afin de parvenir à la Vérité et dépend de lui) est le Jour de la Vérité (Hak, Allah). Celui qui veut (parvenir à Allah) prend le Chemin (la Voie, la Voie Droite=Sırât-ı Mustakîm) (qui conduit) à son Seigneur. (Allah devient) un Refuge (Asile) (à celui qui est parvenu à Allah). Son esprit parvient à Allah. La Personne (Zât) d’Allah devient un refuge (asile) pour l’esprit de cette personne-là, dit Allah. L’esprit de cette personne-là s’anéantit dans la Personne d’Allah. C’est pourquoi on nomme cette station (ce poste) la Station de l’Anéantissement. 11.2- La Station de la Perpétuité (de l’Eternité) [Bekâ Makamı] La personne qui est parvenue à la Personne d’Allah avec 51% de lumières dans le cœur de son âme s’élève à une nouvelle Station avec 61% de lumières. Cette station est la Station de la Perpétuité Qu’est-ce que la Perpétuité ? : Etre perpétuel (éternel). En créant un nouvel esprit pour vous, Allahû Tealâ accorde un trône à cet esprit à vous. Faites attention à ce trône en or. Si vous regardez l’İmam de l’Epoque de derrière pendant la Prière en la Présence Divine, vous verrez d’innombrables trônes sur le côté droit de celui qui est en tête, en avant de lui, à la hauteur de 4 mètres du terrain. Les trônes ornés de pierres précieuses. Quant au trône qui se trouve au sommet : il est complètement recouvert de pierres précieuses. Celui à qui Allahû Tealâ a accordé l’un de ces trônes d’or le possède perpétuellement : 6/Al-An’âm - 127 : Une demeure de Paix (de résignation) [les trônes d’or] est pour eux auprès de leur Seigneur ; il est leur Protecteur (Ami) en récompense de ce qu’ils ont fait. 70/Al-Ma’ârij - 41 : …que sûrement Nous pouvons les changer d’une façon meilleure et personne ne saurait nous devancer [dans son accomplissement] Chers lecteurs, ici est la seconde Station de la. Sainteté. 11.3- La Station de la Dévotion, de l’Ascétisme (Zuhd Makamı) Après cela, quand la personne a obtenu 10%de lumière encore, elle est en possession de la Station de la Dévotion (L’Ascéticisme). Le trait distinctif d’être le possesseur de la Station de l’Ascéticisme (Zuhd) est que la personne répète le Nom d’Allah (fait le zikir d’Allah) chaque jour durant plus que la moitié du jour. C’est-à-dire, une personne qui passe plus que 12 heures par jour en faisant du zikir peut devenir le possesseur de la Station de la Dévotion (l’Ascéticisme). « Zuhr » au sens négatif prend place ainsi dans le Noble Coran (12/Yûsuf-20) : 12/Yûsuf - 20 : Et ils le vendirent pour un vil prix, pour quelques drachmes d’argent et ils étaient de ceux qui ne lui accordaient aucune valeur. Qu’est-ce que la dévotion (asceticisme) au sens positif ? Quiconque peut répéter le Nom d’Allah (faire du zikir) 13 heures par jour par exemple, quelle est la durée qui passe sans zikir ? 11 heures. Dans ce cas, cette personne est définitivement une ascète, (une dévote). 11.4- La Station des Bienfaisants [la Deuxième Résignation, Soumission (à Allah)] Les lumières qui s’élèvent à 71% dans la Station de la Perpétuité (l’Eternité) dans le cœur de l’âme s’élèvent à 81% dans la Station de la Dévotion (Ascéticisme, « Zuhd »), chers lecteurs et la personne atteint une nouvelle Station avec 81% de lumières. Cette station s’appelle la Station des Bienfaisants. Le corps physique de cette personne s’est livré à Allah. 4/An-Nisâ - 125 : Et qui est meilleur du point de vue de la Religion que celui qui a livré son visage (son corps physique) à Allah -et il est un bienfaisant- (muhsin) et suit la croyance d’Abraham comme un pur monothéiste (hanîf). Et Allah a pris Abraham comme Ami intime. C’est ici qui est la station de la Soumission (teslim) du corps physique (à Allah). Une personne qui est devenue du nombre des Bienfaisants (muhsins) en livrant son corps physique à Allah. Quelle sorte de chose est-ce ? Être le meilleur (le plus beau) veut dire : Posséder une particularité qui accomplit absolument tous les commandements d’Allah et ne commet aucune action défendue par Lui, chers lecteur. Notre esprit est le meilleur (le plus beau, le plus parfait) depuis qu’il a été créé. Il obéit 100% à tous les ordres d’Allah. Il n’est jamais possible qu’il commette une action qu’il a défendue. Pour cette raison, la soumission (teslim) de notre esprit à Allah se réalise en parvenant à la Personne d’Allah. Par contre, notre corps physique et notre âme ne sont pas les meilleurs (les plus beaux). Comme ils ne sont pas les meilleurs, leurs soumissions (teslim) à Allah se réaliseront en devenant les meilleurs (ahsen, les plus beaux). Allahû Tealâ dit ceci au sujet de l’âme : 95/At-Tin - 4, 5 : Vraiment, nous avons créé l’homme (l’âme de l’homme) dans une période de temps (calendrier) où il pourra atteindre le meilleur (le plus beau), puis nous l’avons ravalé vers le plus bas degré de l’échelle. C’est-à-dire, Allah dit : Nous avons créé l’homme (l’âme de l’homme) dans un « ahsen-i takvîm » (dans une certaine période de temps) avec une propriété qui pourra atteindre le meilleur (le plus beau). La même chose est valable pour le corps physique et pour l’âme. Chers lecteurs, ainsi, la première condition pour savoir si cette personne- là a livré ou non son corps physique à Allah est ceci : son zikir doit absolument dépasser la moitié du jour, sinon il ne peut même pas devenir un dévot (un ascète, zâhid). Où en est la livraison de son corps physique à Allah. A partir du moment où notre corps physique commence à se livrer à Allah, cette personne l’oriente vers un but qui lui permet d’accomplir tous les ordres d’Allah et de ne point commettre les actions qu’Il a défendues. Quand elle atteint ce but, cette personne-ci est devenue du nombre des Bienfaisants (muhsins). 11.5- La Station des « Ulûl’elbâb » Le poste subséquent est le poste des « ulûl’elbab » qui est le cinquième poste de la sainteté. « Ûlû » veut dire les possesseurs en arabe, « elbâb » est le pluriel de « lubb ». « Lubb » est la faculté (aptitude) de pouvoir voir et entendre ce que nous ne pouvons pas percevoir par nos cinq sens, ce qui est au-delà des cinq sens, au-delà du monde physique et de pouvoir prononcer des jugements sur ces mondes-là. Chers lecteurs, quand vous avez atteint le zikir continu, Allahû Tealâ ouvre le sceau sur l’ouïe dans votre cœur (de l’âme), l’oreille de votre coeur commence à entendre, le bandeau sur l’œil de votre cœur a été enlevé. Donc, vous commencez à vivre dans un milieu où l’oreille du cœur (de votre âme) entend, l’oeil du cœur (de votre âme) voit. Ainsi, vous devenez le possesseur de la sagesse (ehl-i hikmet). C’est-à-dire, quand vous voyez un verset du Noble Coran, vous commencez à discerner d’un seul regard à quel degré des 28 degrés englobant tout le Coran ce verset se rapporte. Et ceci est d’être le possesseur du jugement (hukum), de la sagesse (hikmet). Le poste de « ulûl’elbab » a au fond trois conditions de caractéristique. L’œil du cœur (de l’âme) de cette personne-là sera absolument ouvert, l’oreille du cœur (de l’âme) sera absolument ouverte, elle sera absolument le possesseur de la sagesse. Tous les possesseurs de la sagesse sont à la fois les possesseurs du Bien (Hayır). Pourquoi ? Parce qu’aucune calamité (âfet) n’est restée dans (les cœurs de) leurs âmes. A partir du moment où ils sont devenus les possesseurs du zikir continu, aucune calamité n’est restée dans (les cœurs de) leurs âmes. Il est impossible que les calamités y reviennent encore une fois. uploads/Religion/ spiritualite.pdf