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LE DÉSIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU Pierre Musso Éditions de la Maison des sciences

LE DÉSIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU Pierre Musso Éditions de la Maison des sciences de l'homme | « Quaderni » 2020/1 n° 99-100 | pages 113 à 124 ISSN 0987-1381 DOI 10.4000/quaderni.1567 Article disponible en ligne à l'adresse : -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- https://www.cairn.info/revue-quaderni-2020-1-page-113.htm -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Distribution électronique Cairn.info pour Éditions de la Maison des sciences de l'homme. © Éditions de la Maison des sciences de l'homme. Tous droits réservés pour tous pays. La reproduction ou représentation de cet article, notamment par photocopie, n'est autorisée que dans les limites des conditions générales d'utilisation du site ou, le cas échéant, des conditions générales de la licence souscrite par votre établissement. 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Powered by TCPDF (www.tcpdf.org) © Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217) © Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217) Quaderni Communication, technologies, pouvoir 99-100 | Hiver 2019-2020 Technologies et jeux de pouvoir Le désir technologique de Dieu Pierre Musso Édition électronique URL : http://journals.openedition.org/quaderni/1567 DOI : 10.4000/quaderni.1567 ISSN : 2105-2956 Éditeur Les éditions de la Maison des sciences de l’Homme Édition imprimée Date de publication : 5 janvier 2020 Pagination : 113-124 Distribution électronique Cairn Référence électronique Pierre Musso, « Le désir technologique de Dieu », Quaderni [En ligne], 99-100 | Hiver 2019-2020, mis en ligne le 01 janvier 2023, consulté le 30 janvier 2020. URL : http://journals.openedition.org/quaderni/ 1567 ; DOI : 10.4000/quaderni.1567 Tous droits réservés © Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217) © Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217) QUADERNI N°99/100 - HIVER 2019-2020 LE DESIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU .113 Le désir technologique de Dieu Institut d’Études Avancées de Nantes Pierre Musso D o s s i e r Dans une interview au Spiegel, en 1966, Heidegger1 disait une fois encore : « la technique moderne n’est pas un outil », et « elle n’a plus rien à voir avec les outils. » Son insistance était nécessaire car, ajoutait-il, « aussi longtemps que nous nous représentons la technique comme un instrument, nous restons pris dans la volonté de la maîtriser. Nous passons à côté de l’essence de la technique2. » Cette essence, c’est-à-dire la technicité, est selon Heidegger, « un mode de dévoilement » à la fois « pro-ducteur » qui fait advenir le non-présent à la présence, et « pro- vocateur » car il arraisonne (idée d’une maîtrise du réel) en mettant en demeure la nature « de livrer une énergie qui puisse comme telle être extraite et accumulée. » Le préfixe « pro » que l’on retrouve dans pro-grès (du latin pro-gredire) ou pro-jet (pro-jection), désigne une représen- tation de ce qui est devant, une promesse ou un possible. Est ainsi convoqué l’imaginaire du démiurge (de demos et ergon ou travail, œuvre), le créateur de mondes qui rend présente la chose absente, la figure occidentale du Dieu-homme ou de l’homme-Dieu, soit la figure christique qui incarne la dualité dans une seule et unique personne. Le Christ et saint Paul ont été ouvriers : la technique et la transcendance sont ficelées par le christianisme, en prolongement de la mythologie gréco-romaine. Hephaïstos le dieu du feu, de la forge et de la métallurgie, était ingénieur et mécanicien, créateur d’objets magiques dans son laboratoire, une caverne sous-marine (caverne devenue garage pour les techno-génies de la Silicon Valley). Prométhée, qui a dérobé le feu sacré pour en faire don aux humains, leur enseigne la métallurgie et d’autres arts appris © Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217) © Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217) 114. LE DESIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU QUADERNI N°99/100 - HIVER 2019-2020 auprès d’Athéna. Dans The Religion of Technology, David Noble soutient que l’expérience christique a fourni les bases théologiques de l’imaginaire technolo- gique. Il note que dans la Cité de Dieu de saint Augustin, les techniques et les arts sont présents et que la notion « d’art mécanique » apparaît chez le moine bénédictin irlandais Jean Scot Erigène au début du IXe siècle : « Les arts sont les liens des hommes avec le divin, les cultiver est un moyen pour leur salut3. » Une longue tradition va voir dans la technique une objectivation de la rédemption christique. À partir de « la pre- mière révolution industrielle » du XIIIe siècle, largement accomplie par les moines cisterciens, la mécanique et l’ingénierie prennent une dimension merveilleuse, voire magique4. Ainsi le francis- cain anglais Roger Bacon (v.1214-v.1294), a-t-il imaginé de nombreuses inventions à tel point qu’Émile Bréhier a pu voir en lui un précurseur de Jules Verne5. Quant à Nicole Oresme (v.1322- 1382), ecclésiastique et mathématicien, évêque de Lisieux, c’est dans son œuvre que l’on trouve la première métaphore considérant le monde comme une horloge mécanique créée et mise en marche par un Dieu-ingénieur6. Cette image va traverser l’histoire de la philosophie et de l’ingénierie, notamment chez Leibniz. On pourrait poursuivre cet inventaire qui est devenu une véritable tradi- tion en Occident. Notons qu’aux débuts de la grande industrialisation de l’Europe, en 1818, Mary Shelley sous-titre son roman Frankenstein, la figure diabolique de la grande industrie, « Le Prométhée moderne ». La prolifération du sacré dans les « techno- discours7 » Après la Seconde Guerre mondiale, à l’ère de l’hyper-technologie, la figure de l’homme-dieu démiurge est réactivée par la cybernétique notamment par Norbert Wiener dont le dernier livre écrit en 1964, est intitulé God and Golem8. Cette figure est inspirée du concept de Teilhard de Chardin, « le point Oméga » qui représente le point ultime du développement de la complexité et de la conscience vers lequel se dirige l’univers, c’est-à-dire pour lui, le Christ. En 2002, un rapport de la National Science Foundation sur la convergence NBIC (nano- bio-info-cognitio-socio-technologies9), à l’ori- gine de l’approche transhumaniste, a été co- rédigé par un spécialiste d’ingénierie et un socio- logue des religions, tous deux apôtres d’une « techno-prophétie » annonçant « l’avènement d’un monde et d’un homme nouveaux. » Comme le dit Stéphanie Chifflet : « En traitant de la résurrection et de l’immortalité, le récit NBIC est construit comme un discours religieux. Il propose à l’homme une transcendance10. » Plus récemment les références au divin se mul- tiplient notamment dans des slogans industriels inaugurés par « Atari et les dieux ». De nombreux ouvrages en ont fait l’analyse : Philippe Breton dans le Culte de l’internet, critiqua le discours religieux tenu sur l’Internet, Christian Huitéma dans Et Dieu créa Internet, Mark Alizart traite de l’Informatique céleste ou Ariel Kyrou de Google God11. Ce que confirmera d’une certaine façon en janvier 2014, le pape François qui, confor- mément à la doctrine de l’Église, considère les © Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217) © Éditions de la Maison des sciences de l'homme | Téléchargé le 07/04/2022 sur www.cairn.info par Jairo Rocha (IP: 179.183.47.217) QUADERNI N°99/100 - HIVER 2019-2020 LE DESIR TECHNOLOGIQUE DE DIEU .115 médias comme « un don de Dieu12 » : « Internet peut offrir plus de possibilités de rencontre et de solidarité entre tous, et c’est une bonne chose, un don de Dieu ». Dans un célèbre article de L’Espresso en 1994, Umberto Eco voyait même une guerre de religion se profiler entre les fidèles du Mac et ceux de Windows : « Une attention trop faible a été accordée à la nouvelle guerre religieuse souterraine qui transforme le monde moderne… Le fait est que le monde est divisé entre les utilisateurs d’ordinateurs Mac et les utilisateurs d’ordinateurs compatibles ms-dos. Je suis entièrement convaincu que le Mac est catholique et le dos protestant.» La mort de Steve Jobs en 2011 fut d’ailleurs saluée par les mots : « dieu », « prophète », « messie », « pape », « icône », « apôtre » ou « gourou.13 » Désormais l’invocation du divin, de l’immortalité et de la transcendance est censée apporter un supplément d’âme à la prolifération des délires technicistes entourant l’IA ou le transhumanisme. Ray Kurzweil, gourou chez Google, affirme : « Beaucoup de transhumanistes travaillent dans l’architecture conceptuelle de l’OPT (théorie du point Oméga) de Teilhard sans en être vraiment conscients » et il ajoute, « Dès les années 2030, nous allons, par hybridation de nos cerveaux avec des nanocomposants électroniques, disposer d’un pouvoir démiurgique. » Google a ainsi créé en 2013, la société de biotechnologies Calico dont le uploads/Science et Technologie/ quad-099-0113.pdf