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Comment opè re la grâce ? É crire les lois de Dieu sur le cœ ur des hommes Dere

Comment opè re la grâce ? É crire les lois de Dieu sur le cœ ur des hommes Derek P rince Comment opè re la grâce ? L’un des thèmes principaux communs tant à l’Ancien qu’au Nouveau Testament est celui de la loi et de la grâce. Pour en apprécier l’importance donnée simplement dans le Nouveau Testament, nous constatons qu’un livre complet, l’épître aux Galates, lui est consacré. Au total, il y a au moins vingt-sept chapitres dans le Nouveau Testament (hormis la lettre aux Galates) qui traitent d’une façon ou d’une autre de la relation entre la loi et la grâce. Cela est toujours diǝcilement abordé dans les enseignements et les prédications actuels. Dans cette étude, nous traiterons un aspect pratique de ce thème, celui de savoir comment opère la grâce dans notre vie. Cependant, nous devons commencer par faire une distinction d’une importance capitale. Nous ne parlons pas ici de la « loi » en tant que moyen de maintien d’un ordre social, comme celle du pays dans lequel nous vivons par exemple ; en eǖet, le Nouveau Testament demande à tous les chrétiens d’observer « la loi » (voir Romains 13.1-5, Tite 3.1, 1 Pierre 2.13-17). Par « loi », il nous faut comprendre une « loi religieuse vue comme un moyen d’atteindre la justice de Dieu ». C’est le sens usuel de ce mot dans le Nouveau Testament. Sans autre précision, il se réfère particulièrement à « la loi de Moïse ». Dans ce cas, en tant que chrétiens, nous ne sommes « plus sous la loi » (voir Romains 6 .14, Romains 7.4-6 , Galates 5.18). Dans Romains 10.4, Paul fait une déclaration très profonde et d’une grande portée : « Car Christ est la Ǘn de la loi, en vue de la justice pour tout croyant. » Le mot clé ici est « en vue de la justice ». Paul ne dit pas que Christ est la Ǘn de la loi comme partie de la révélation complète de la parole de Dieu. Non. La parole de Dieu, y compris les livres de Moïse contenant « la loi », demeure à jamais. Paul dit que Christ est la Ǘn de la loi « comme moyen pour parvenir à la justice ». Quand une personne met sa foi en Christ, c’en est déǗnitivement Ǘni pour elle de la loi comme moyen de justiǗcation. Au contraire, par la grâce divine, elle est revêtue de la justice de Christ. La justice « en action » Le mot grec pour « justice » utilisé ici par Paul est « dik aiosune », qui exprime « une justice imputée ». Sur le fondement de notre foi, Dieu prend la justice de Christ et nous l’impute. « Celui qui n’a pas connu le péché, il l’a fait devenir péché pour nous, aǗn que nous devenions en lui justice de Dieu. » 2 Corinthiens 5.21 Nous ne pouvons rien faire pour gagner ou mériter cette justice. C’est un cadeau gratuit de la grâce de Dieu reçue uniquement par la foi (voir Romains 5.17). Cependant, il existe un autre terme pour « justice » dans le Nouveau Testament, « dik aioma » qui exprime « une justice œuvré ou une justice en action ». Ce mot est utilisé dans Romains 8.3-4 : « Car – chose impossible à la loi, parce que la chair la rendait sans force – Dieu, en envoyant à cause du péché son propre F ils dans une chair semblable à celle du péché, a condamné le péché dans la chair ; et cela, pour que la justice ( »dik aioma« ) prescrite par la loi soit accomplie en nous, qui marchons non selon la chair, mais selon l’Esprit. » Quand nous grandissons en Christ, Dieu demande que la justice imputée (« dik aiosune ») soit traduite en justice œ uvré (« dik aioma »). Une fois de plus, nous devons prêter attention aux mots utilisés par Paul. Il y a une diǖérence entre « la loi » et « la justice de la loi ». Paul ne dit pas que « la loi peut être accomplie en nous ». Il ne dit pas non plus qu’il nous est demandé d’observer « la loi ». Il aǝrme que « la justice de la loi peut être accomplie en nous ». En d’autres termes, en tant que chrétiens, nous devrions produire la même justice œuvré dans nos vies que « la loi » aurait dû produire, mais ne l’a pas fait, à cause de la faiblesse de notre « chair » – notre nature charnelle. La question qui suit logiquement est celle- ci : « Quelle est cette justice œ uvré que la loi était sensée produire et que Dieu nous demande de manifester dans nos vies ? » La réponse, donnée par Jésus dans Matthieu 22.35-40, est étonnamment simple : « … et l’un d’eux, docteur de la loi, lui posa cette question pour le mettre à l’épreuve : Maî tre, quel est le grand commandement de la loi ? J ésus lui répondit : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton â me et de toute ta pensée. C’est le premier et le grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. » Si la loi et les prophètes dépendent de ces deux commandements, alors ces derniers existaient avant la loi et les prophètes. Ce sont les exigences fondamentales, éternelles, immuables de Dieu pour toute l’espèce humaine. Nous pouvons donc résumer la justice de la loi ainsi : aimer Dieu et aimer son prochain. Romains 13.8-10 dit que, si nous aimons, nous avons accompli la loi : « … vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime les autres a accompli la loi [ … ] L ’amour ne fait pas de mal au prochain : l’amour est donc l’accomplissement de la loi. » Paul dit encore, dans Galates 5.14 : « Car toute la loi est accomplie dans une seule parole, celle-ci : Tu aimeras ton prochain comme toi- même. » La « seule parole » est aimer. Même si l’intention de la loi était bonne, aucun homme n’était capable d’accomplir ses exigences et atteindre ainsi la justice que Dieu désirait. Pourtant Dieu, à travers la mort de son F ils sur la croix, a fourni une alternative pour sa justice. Il a également pourvu au moyen par lequel sa justice peut être appliquée dans nos vies, produisant ainsi ce que la loi ne pouvait pas produire : l’amour pour Dieu et pour notre prochain. Ce moyen, c’est « la grâce ». Ouvrir le chemin pour la grâce La grâce, comme moyen de justiǗcation, ne pourra seulement opérer que comme le résultat de la mort expiatoire de Jésus-Christ sur la croix. Si Christ n’était pas mort à la croix à notre place en sacriǗce pour nos péchés, il n’y aurait aucune possibilité pour la grâce d’agir dans nos vies. La croix est l’exigence fondamentale qui permet à la grâce de Dieu d’agir. Romains 8.3-4 nous dit que Dieu devait en Ǘnir avec le péché à la croix avant qu’il n’y ait aucune possibilité que la justice de la loi soit accomplie en nous. Voyons maintenant les cinq points que Christ a accomplis lors de l’expiation : Christ a payé le prix pour nos péchés passés « C’est lui que Dieu a destiné comme moyen d’expiation ( n.d.t. : certaines versions disent « propitiatoire ») pour ceux qui auraient la foi en son sang, aǗn de montrer sa justice. P arce qu’il avait laissé impunis les péchés commis auparavant au temps de sa patience. » Romains 3.25 Sur la croix, Jésus a payé le prix pour tous nos péchés du passé. Dans sa patience, Dieu n’a pas tenu compte des péchés de beaucoup de générations précédentes, sans apporter le jugement Ǘnal, attendant le moment où tout serait réglé une fois pour toutes par la mort de Christ. Le terme « propitiatoire » est le même que celui utilisé dans la version grecque de l’Ancien Testament pour le propitiatoire qui recouvrait l’arche. A l’intérieur de l’arche se trouvaient les dix commandements représentant les exigences de la loi. Ces commandements avaient été méprisés et brisés, mais Jésus, par sa mort sur la croix, est devenu le propitiatoire qui, une fois pour toutes, recouvrait la loi brisée. Sur ce propitiatoire a été répandu son sang comme le sacriǗce parfait. Dans l’Ancien Testament, c’était un péché, puni de mort, pour celui qui soulevait le propitiatoire et regardait à l’intérieur de l’arche. Cela nous montre deux choses. D’abord que, dès que nous avons accepté le pardon de nos péchés passés sur le fondement du sang versé de Christ, nous ne devons jamais regarder en arrière et les reconsidérer, en permettant au diable d’amener une accusation ou un sentiment de culpabilité à leur sujet. Ensuite la uploads/S4/ comment-opere-la-grace.pdf