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Pubblicazioni dell’I.S.U. Università Cattolica CENTRO DI RICERCHE SUL SISTEMA S

Pubblicazioni dell’I.S.U. Università Cattolica CENTRO DI RICERCHE SUL SISTEMA SUD E IL MEDITERRANEO ALLARGATO RESEARCH CENTRE ON THE SOUTHERN SYSTEM AND WIDER MEDITERRANEAN CRiSSMA WORKING PAPER N. 13 - 2007 WORKING PAPERS CRiSSMA DIALOGUES, RENCONTRES ET POINTS DE CONTACT ENTRE MUSULMANS ET CHRÉTIENS dans une dimension historique MAURICE BORRMANS FACOLTÀ DI SCIENZE POLITICHE CRiSSMA CENTRO DI RICERCHE SUL SISTEMA SUD E IL MEDITERRANEO ALLARGATO RESEARCH CENTRE ON THE SOUTHERN SYSTEM AND WIDER MEDITERRANEAN DIALOGUES, RENCONTRES ET POINTS DE CONTACT ENTRE MUSULMANS ET CHRÉTIENS dans une dimension historique MAURICE BORRMANS CRiSSMA WORKING PAPER FACOLTÀ DI SCIENZE POLITICHE N. 13 – 2007 Milano 2007 © 2007 I.S.U. Università Cattolica – Largo Gemelli, 1 – Milano http://www.unicatt.it/librario ISBN 978-88-8311-501-1 3 SUMMARY Dialogues, rencontres et points de contact entre Musulmans et Chrétiens dans une dimension historique Les rapports religieux entre Chrétiens et Musulmans à travers les âges ............................................................................ 7 L’émergence de la Déclaration Nostra Aetate au Concile Vatican II................................................................................. 32 Pays musulmans et présences chrétiennes...................................... 65 Qui est Jésus pour les musulmans? ............................................... 86 DIALOGUES, RENCONTRES ET POINTS DE CONTACT ENTRE MUSULMANS ET CHRÉTIENS dans une dimension historique Maurice Borrmans P. Maurice Borrmans, des Missionnaires d’Afrique (Pères Blancs), est actuellement professeur émérite au Pontificio Istituto di Studi Arabi e Islamica – P.I.S.A.I. –, (Institut d’Études Arabes et d’Islamologie) de Rome dont il a dirigé, depuis sa fondation, l’importante revue trilingue ISLAMOCHRISTIANA. Il est Docteur en Lettres (Paris-Sorbonne) avec deux thèses publiées: Statut personnel et famille au Maghreb de 1940 à nos jours (Paris, Mouton, 1977), et Documents sur la famille au Maghreb de 1940 à nos jours (Rome, IPO, 1979). Il a enseigné et travaillé en Afrique du Nord (1945-1964) et à Bahrayn, Golfe Arabe/Persique (1981-1984). Parmi ses nombreuses publications: Orientations pour un dialogue entre chrétiens et musulmans (Paris, Éd. du Cerf, 1981), Islam e Cristianesimo: le vie del dialogo, (Milano, Ed. San Paolo, 1993), Jésus et les musulmans d’aujourd’hui (Paris, Desclée, 1996), Gesù Cristo e i musulmani del XX secolo, (Milano, Ed. San Paolo, 2000). Présence influente et significative, il a participé à plusieurs rencontres islamo-chrétiennes, parmi lesquelles à Tunis, Amman, Beyrouth, Qatar, Rome, Cordoue, Athènes, Istanbul, Paris et Alger. 7 LES RAPPORTS RELIGIEUX ENTRE CHRÉTIENS ET MUSULMANS À TRAVERS LES ÂGES L’Islam, religion dont Muhammad est le prophète-fondateur, en Arabie, au début du VIIème siècle, s’est presque aussitôt opposé aux deux monothéismes qui l’ont précédé, se proposant d’en faire une re-lecture critique. En effet, le Coran, qui en est le «livre sacré», se présente souvent en forme polémique vis-à-vis des Juifs et des Chrétiens, tout en recommandant aux Musulmans de s’adresser aux «Gens du Livre» avec sagesse et de la manière la plus courtoise. Nombreuses sont les hypothèses qui sont avancées pour interpréter les motifs ou les causes de ce malentendu initial (ou fondamental) ou d’un dialogue manqué (ou «raté») entre les premiers Musulmans et les autres Monothéistes, étant donné que l’Islam naissant a prétendu corriger le Judaïsme des Juifs et le Christianisme des Chrétiens pour les ramener au pur Monothéisme des origines, celui d’Abraham, le héraut du «premier Islam». De fait, après les conquêtes de l’Etat islamique de Médine (622-661) et l’extension progressive et souvent guerrière de l’Empire des Califes Omeyyades de Damas (661-750) et ‘Abbâsides de Bagdad (750-1258), puis des Sultans turcs d’Istanbul (conquête de Constantinople en 1453), la «Demeure de l’Islam», qui 8 s’étendait de l’Espagne (qui connut, en son temps, la splendeur des califes Omeyyades d’Occident) jusqu’à l’Inde (qui vit aussi les initiatives de dialogue culturel à la cour des Moghol de Delhi), a connu une longue histoire de rapports parfois conflictuels entre Musulmans, Juifs et Chrétiens à l’intérieur même de cette «Demeure», d’autant plus que le statut de «dhimmî», concédé à ces derniers, leur apparaissait souvent comme discriminatoire. Parallèlement, la situation de paix précaire avec le reste du monde, considéré par les docteurs de l’Islam comme étant la «Demeure de la Guerre», n’a pas facilité les rencontres culturelles et les échanges spirituels: les guerres de conquêtes islamiques et les réactions qu’elles suscitèrent alors, les Croisades et les conséquences qui s’ensuivirent au Moyen Age, l’époque coloniale et les sentiments contradictoires qu’elle a engendrés, les nouvelles indépendances suite à des luttes ou des guerres de libération, les crises actuelles du Moyen-Orient et surtout celle, endémique, du conflit israélo- palestinien, n’ont certes pas encouragé les uns et les autres à mieux se connaître pour collaborer tant soit peu. Il est vrai que les historiens font observer que les périodes de conflits et d’affrontements sont parfois aussi l’occasion de mieux s’informer sur les partenaires-adversaires et, partant, d’aider les uns et les autres à mieux se respecter dans leurs différences mêmes1. 1 Le présente travail s’inspire principalement des titres suivants: Georges Chehata Anawati, «Polémique, apologie et dialogue islamo-chrétien: positions classiques médiévales et positions contemporaines», in Euntes docete, Roma, Urbaniana, XXII (1969), pp. 375-452; A.T. Khoury, Les théologiens byzantins et l’Islam, Louvain, Nauwelaerts, 1969, 334 p.; Youakim Moubarac, Pentalogie islamo-chrétienne, Beyrouth, Cénacle libanais, 1972, 5 vol., 210, 238, 372, 312 9 Au cours de ces nombreux siècles de conflits et de rencontres entre Musulmans et Gens du Livre, il faut bien reconnaître que la Demeure de l’Islam a souvent permis aux Juifs de s’exprimer de multiples manières. Un dialogue culturel judéo-musulman s’est développé dans le cadre même du dialogue entre Chrétiens et Musulmans: qu’il suffise de citer ici l’œuvre de Maïmonide (Ibn Maymûn, 1135-1204). Quant au dialogue islamo-chrétien, il s’est développé tant à Damas qu’à Bagdad. Tous savent combien fut important le rôle de la Bayt al- Hikma (Maison de la Sagesse) dans la capitale des ‘Abbâsides au temps du calife al-Ma’mûn (qui régna de 813 à 833): le IXème siècle n’y a-t-il pas vu la traduction des chefs d’œuvre de la philosophie grecque et des sciences hellénistiques de la langue des Grecs à celle des Arabes, par le biais du syriaque, et cela par les soins de nombreux Chrétiens et Musulmans qui s’appellent Ibn al-Bitriq, Ibn Mâsawayh, Hunayn b. Ishâq, Qustâ b. Lûqâ, et 288 p., et Recherches sur la pensée chrétienne et l’Islam dans les temps modernes et à l’époque contemporaine, Beyrouth, Impr. Catholique, 1977, 611 p.; Marc Swanson, Folly to the Hunafâ’: the Cross of Christ in Arabic Christian- Muslim Controversy in the 8th and 9th Centuries AD, Rome, 1002, 2 vols, 583 p.; Jean-Marie Gaudeul, Disputes ou rencontres? L’Islam et le christianisme au cours des siècles, Rome, PISAI, 1998, vol. 1: Survol historique, 379 p.; vol. 2: Textes témoins, 398 p.; Giuseppe Rizzardi, «L’interrogazione teologica cristiana e la religione islamica nei secoli VIII-XIV», in Ad Gentes, 2005/2, Bologna, EMI, pp. 153-175, et «La teologia nel nuovo contesto dell’islamologia cristiana nei secoli XIX-XX», in Ad Gentes, 2005/2, Bologna, EMI, pp. 177-203. Quant à une bibliographie raisonnée, elle a été réalisée par Robert Caspar et ses collaborateurs, «Bibliographie du dialogue islamo-chrétien», in Islamochristiana, Roma, PISAI, 1 (1975), pp. 125-181; 2 (1976), pp. 187-249; 3 (1977), pp. 255-286; 4 (1978), pp. 245-267; 5 (1979), pp. 299-317; 6 (1980), pp. 259-299. 10 Ishâq b. Hunayn et Yahyâ b. ‘Adî? A bien suivre l’opinion de certains historiens, on peut alors distinguer, dans cette longue histoire des rapports islamo-chrétiens qui s’étend sur près de quatorze siècles, des périodes et des secteurs qu’il convient de bien prendre en considération dans la spécificité de leurs circonstances historiques et linguistiques. Il est certain que le texte même du Coran demeure à la base de tout ce qui a pu inspirer les apologètes de l’Islam et les critiques du Christianisme, d’autant plus qu’il s’inscrit dès ses origines dans un contexte polémique vis-à-vis des Juifs et des Chrétiens. Certes, la prédication de Muhammad à La Mecque (610-622) s’opposait ouvertement au polythéisme des Arabes de la péninsule et semblait se faire proche des enseignements du Judaïsme et du Christianisme: appel à la justice sociale, annonce d’un jugement général, affirmation d’une rétribution finale, témoignage des prophètes et proclamation d’un monothéisme de style biblique. Muhammad avait rencontré et écouté nombre de Juifs de toutes tendances (surtout Qara’ites) au cours de ses voyages d’agent commercial, tout comme il avait pu se renseigner auprès de nombreux Chrétiens et moines relevant des diverses écoles théologiques de l’époque (nestoriens qu’avait condamnés le concile d’Ephèse en 431; monophysites et jacobites qu’avaient condamnés le concile de Chalcédoine en 451; melchites fidèles à la foi orthodoxe telle qu’elle avait été précisée en ces deux conciles). Les premiers Musulmans ne priaient-ils pas tournés vers Jérusalem? C’est à Yathrib (devenue Médine) que la prédication de Muhammad se fait critique et polémique vis-à-vis du Judaïsme et du Christianisme, car il lui faut s’y distinguer de ces deux religions et y affirmer l’originalité de la sienne, l’Islam étant le simple retour au monothéisme des 11 origines, libéré de tout ce qu’y ont ajouté Juifs et Chrétiens au cours de l’histoire: accusations et conflits s’y multiplient alors en fonction des groupes auxquels il s’oppose. Les Musulmans sont, par suite, invités à prier vers la Ka‘ba de La Mecque, temple qu’aurait jadis construit Abraham avec Ismaël. S’agit-il donc d’un dialogue qui, très tôt, aurait dévié en uploads/Litterature/difference-musulman-et-chretien.pdf