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1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosop

1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 1 / 184 Anthony Feneuil Bergson Mystique et philosophie Philosophies Presses Universitaires de France 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 2 / 184 1 d 3 / isbn 978-2-13-058395-0 Dépôt légal – 1re édition : 2011, janvier © Presses Universitaires de France, 2011 6, avenue Reille, 75014 Paris Philosophies Collection fondée par Françoise Balibar, Jean-Pierre Lefebvre Pierre Macherey et Yves Vargas et dirigée par Ali Benmakhlouf, Jean-Pierre Lefebvre Pierre-François Moreau et Yves Vargas age 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 3 / 184 Vifs remerciements à Ghislain Waterlot et Frédéric Worms, pour leurs conseils et les discussions précieuses qu’ils m’ont offertes. 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 4 / 184 1 d 5 / age 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 5 / 184 5 Sommaire 7 Introduction : Le philosophe et la mystique 21 Qu’est-ce qu’une personne ? Le « grossier anthropomorphisme » : fausses personnalités divines et faux dieux personnels, 22 Qui adore de fausses personnalités ?, 24 L’origine des religions : individus et individuation, 32 Des entités individuelles aux dieux personnels, 44 Deux conceptions de la personne, 58 L’émotion, reflet de la personne – la personne, reflet de l’émotion, 58 Sentiments (1889) et émotion (1932), 63 Sentiments, émotions, sensations, 63 Moi profond et moi superficiel, 65 Sentiment esthétique, 66 Acte libre et émotion, 68 « Un point situé hors du plan », 70 Personnes humaines, personne divine, 79 « L’effort pour être une personne », 79 D’une personne à l’autre, 85 Des hommes à Dieu : l’extase artistique et le problème de l’émo- tion mystique, 91 99 Amour et connaissance de Dieu La personne comme appel : Dieu amour et objet d’amour, 104 Enthousiasme et aspiration, 104 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 6 / 184 6 Bergson Mystique et philosophie 1 d 7 / La personne comme relation, 109 Enthousiasme et amour, 116 Au-delà des analogies : l’appel de Dieu à le connaître, 127 Quelle méthode pour connaître Dieu ?, 127 Dieu comme « éternité de vie » : l’univocité distendue, 127 Dieu comme « continuité de jaillissement » : l’image d’une expérience impossible, 132 Connaître Dieu : quid et quis, 138 De qui Dieu est-il connu ?, 146 Intuition philosophique et appel mystique, 147 Combien de mystiques ?, 150 Les images médiatrices : un modèle pour penser la diversité des mystiques ?, 150 Le problème du Christ, 153 165 Conclusions 169 Annexe 171 Bibliographie age 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 7 / 184 7 Introduction : le philosophe et la mystique Si j’apporte, dans ces pages, quelque chose de nouveau, c’est cela : je tente d’introduire la mystique en philosophie comme procédé de recherche philosophique1. Étendre un peu plus les frontières de la philosophie, lui donner autorité dans des matières qu’elle laissait à la psychologie, à la neurologie ou qu’elle estimait inconnaissables, telle a été l’ambition de Bergson dans chacun de ses livres, telle est encore la sienne dans Les Deux Sources de la morale et de la religion. L’objet des convoitises du philosophe paraît cette fois démesuré : ce n’est plus la liberté, l’esprit ni même la création en elle-même que doit faire approcher l’intégration de la mystique en philosophie. C’est Dieu. Dieu, du point de vue, certes, de son existence : la découverte de similitudes entre les récits de mystiques qui ne se 1. Bergson à propos des Deux Sources, rapporté par Chevalier Jacques, Entretiens avec Bergson, Paris, Plon, 1959, « 8 mars 1932 », p. 152. Cf. Annales bergsoniennes, vol. I, F . Worms (dir.), Paris, puf, 2002, p. 132-135. 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 8 / 184 8 Bergson Mystique et philosophie 1 d 9 / sont pas lus entre eux fait conclure que « leur accord profond est signe d’une identité d’intuition qui s’ex- pliquerait le plus simplement par l’existence de l’Être avec lequel ils se croient en communication »1. Là n’est pourtant pas l’avancée majeure. L’Évolution créa- trice, déjà, déduisait cette existence de données bio- logiques2. En sorte que sur ce point, le livre de 1932 fait seulement gagner en probabilité. La certitude, elle, reste asymptotique3. Il est donc peu plausible que le mérite d’une méthode qui constitue, selon Bergson, l’avancée majeure de son dernier livre, se situe à ce niveau où aucune connaissance véritablement nou- velle n’est apportée. Où donc voir ce mérite ? Entre la philosophie et la théologie, il y a nécessairement […] un intervalle. Mais il me semble que j’ai réduit cet intervalle en introduisant dans la philosophie, comme méthode philosophique, la mystique qui en avait été jusqu’alors exclue4. Et si c’est là, dans la possibilité de réduire l’écart entre philosophie et théologie, que se situe l’intérêt majeur de la nouvelle méthode, alors il faut admet- tre qu’elle vise moins la question de l’existence d’un « principe transcendant » avec lequel « l’homme 1. Bergson Henri, Les Deux Sources de la morale et de la religion (1932), Paris, puf, 2008 (abrégé ds), p. 262. 2. Henri Bergson, L’Évolution créatrice (1907), Paris, puf, 2007 (abrégé ec), p. 249. 3. ds, p. 263. 4. « 24 mars 1933 : Bergson à Blaise Romeyer », Mélanges, textes réunis par A. Robinet, Paris, puf, 1972 (abrégé M), p. 1507. age 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 9 / 184 9 Introduction : le philosophe et la mystique entrerait en communication »1 que celle de sa nature. L’existence de Dieu, en effet, serait plus un postulat qu’un objet pour la théologie, et la recherche d’une preuve de cette existence plutôt une spécificité de la philosophie. Quel est cet écart qu’il faudrait combler entre phi- losophie et théologie ? Il est impossible de distinguer les deux disciplines à partir de leurs moyens d’expres- sion. Science, philosophie et théologie sont toutes les trois des fruits de l’intelligence, et par conséquent des constructions conceptuelles. La différence entre elles tient à la source des connaissances qu’elles élabo- rent et transmettent ainsi. Alors que la science tient son savoir de l’expérience telle qu’elle est appré- hendée par l’intelligence, la philosophie l’obtient de l’expérience en tant qu’elle dépasse ce que l’intelli- gence peut en saisir2. La théologie, elle, se distingue des disciplines scientifiques et philosophiques en ce qu’elle tire la connaissance de son objet dans la révélation « qui a une date »3 ; rapportée, en d’autres termes, par des témoins et des livres, mais dont nous ne pouvons faire l’expérience. Bergson exclut ainsi du champ théologique tout ce que la tradition chré- tienne a pu nommer théologie rationnelle ou natu- relle. En sorte que la différence entre philosophie et théologie tient dans la source de la connaissance et 1. ds, p. 263. 2. ec, p. 199-201. 3. ds, p. 266. 1 décembre 2010 - Bergson, mystique et philosophie - Anthony Feneuil - Philosophies - 115 x 176 - page 10 / 184 10 Bergson Mystique et philosophie 1 d 11 pas dans la manière dont celle-ci s’exprime. Tient-elle également aux objets connus ? Oui, tant que Dieu reste inaccessible à l’expérience, il ne peut être objet de la philosophie. On comprend alors qu’en ayant cru trouver un moyen de parler de Dieu à partir de l’expérience, Bergson ait envisagé une réduction de l’intervalle entre philosophie et théologie. Avec, en effet, un tel moyen, permettant à la philosophie de saisir, à partir de l’expérience, l’objet auquel accède, par la révélation, la théologie, philosophe et théolo- gien pourraient tenir le même discours, bien qu’à partir de sources différentes de légitimation. La mystique est ce moyen. Selon Bergson, grâce à son étude, il est possible à la philosophie d’approcher la nature de Dieu, objet par excellence de la théolo- gie. Parce que l’expérience mystique est expérience d’union avec Dieu, si la philosophie peut formuler l’essence de l’expérience mystique, elle sera tout près de formuler la nature de Dieu. Est-ce un hasard si, à deux pages d’écart, Bergson emploie le même mot, celui de « formule », pour désigner le discours théo- logique et le discours philosophique ? Est-ce une contradiction ? Car juste après avoir voulu l’épurer en le débarrassant des « formules théologiques par lesquelles il s’exprime »1, voilà que Bergson propose de « mettre le mysticisme en formule ». Il faut en fait voir là l’indication de l’acquis principal de la méthode bergsonienne : le passage de la formule théologique 1. uploads/Philosophie/ philosophies-210-feneuil-anthony-bergson-mystique-et-philosophie-presses-universitaires-de-france-2011.pdf