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CHRISTOPHER ROWLAND Introduction : la théologie de la libération in Christopher

CHRISTOPHER ROWLAND Introduction : la théologie de la libération in Christopher ROWLAND, The Cambridge companion to liberation theology, Cambridge University Press, 2007, pp. 1-16. Le 1er mai 1983 restera toujours gravé de façon indélébile dans ma mémoire. C'était mon premier samedi au Brésil, au milieu d'une période de dictature militaire dans ce pays, et j'ai été amené à visiter certains théologiens travaillant avec les communautés ecclésiales de base à São Paulo. Je me souviens être entré dans un grand bâtiment qui servait de centre communautaire à l'un des bidonvilles à la périphérie de cette énorme ville. À l'intérieur, une quarantaine d'hommes et de femmes écoutaient une femme exposer le premier chapitre du livre de l'Apocalypse. Elle était debout à une table à laquelle étaient assis deux hommes. Sa conférence a été constamment interrompue par son public partageant leur expérience de situations parallèles à celle de Jean en Patmos : témoignage, endurance et tribulation. Un homme qui avait été actif dans les syndicats m'a parlé après la réunion en décrivant la façon dont le livre de l'Apocalypse parlait de sa situation : il avait été emprisonné sans procès, et une église qui semblait si hors de propos et éloignée était devenue un refuge et l'inspiration pour sa vie. Il y avait une atmosphère de compréhension totale et d’accord avec la situation de Jean, alors que les militants syndicaux, les catéchistes et les défenseurs des droits de l’homme partageaient leurs expériences de persécution et de harcèlement en raison de leur travail avec les pauvres et les marginalisés. Ils ont trouvé en Jean un esprit de famille en cherchant à comprendre et à construire leurs communautés face à la bête contemporaine de la pauvreté et de l'oppression. Il était évident, en écoutant leurs vives tentatives de relier l'Apocalypse à leur situation, qu'ils avaient découvert un texte qui leur parlait parce qu'ils n'avaient pas été désensibilisés par une vie ordonnée et respectable d'accommodement et d'assimilation. La femme et l'un des hommes à l'avant de la réunion étaient professeurs au séminaire local et l'autre homme l'évêque catholique romain local. Ils avaient organisé une journée de formation régulière pour les représentants des centaines de communautés ecclésiales de base qui s'étaient réunis pour une formation aux Écritures et à leur interprétation. Cette occasion incarne tant de traits qui ont distingué la théologie de la libération. Tout d’abord, elle est ancrée dans l’expérience quotidienne de la pauvreté des gens ordinaires. Deuxièmement, cela implique une utilisation de l'Écriture dont l'interprétation est étroitement liée à cette expérience. Troisièmement, il s'agit d'une théologie qui, dans de nombreuses régions du monde, a des racines profondes dans la vie de l'Église (cela n'est nulle part plus vrai qu'au Brésil où une perspective de théologie de la libération a imprégné et, à son tour, a été influencée par la pratique pastorale des nombreux diocèses catholiques romains). Quatrièmement, il s'est épanoui dans les réunions de groupes en milieu urbain ou rural, priant et réfléchissant sur les Écritures et se joignant à des projets communs pour le bien-être humain en matière de santé et d'éducation. Cinquièmement, il existe une théologie qui n'est pas seulement explorée dans le didacticiel ou le séminaire, mais qui engage toute la personne au milieu d'une vie de lutte et de privation. C'est la théologie qui, surtout, part souvent de la perspicacité des hommes et des femmes qui se sont retrouvés pris au milieu de cette lutte, plutôt que d'être évolués et transmis par des experts ecclésiastiques ou théologiques. Enfin, les livres de la Bible (comme le livre de l'Apocalypse) et des parties de la tradition théologique, souvent ignorés ou méprisés, deviennent un véhicule d'espoir et de perspicacité dans ces situations d'oppression et de privation à mesure que l'on découvre une nouvelle espérance dans les desseins de Dieu. Théologie et expérience : une façon de faire la théologie du point de vue des pauvres et des marginalisés La théologie telle qu’elle s’est développée au cours des siècles peut sembler abstraite de la vie ordinaire, comme en témoigne la manière dont « théologique » est devenu un mot pour décrire une discussion sans relevance. En revanche, la théologie de la libération trouve son origine dans la réalité de la « mort prématurée et injuste de nombreuses personnes », comme l’a dit Gustavo Gutiérrez. Aussi sophistiqués que puissent paraître les livres et articles des théologiens de la libération, c'est leur expérience et celle de ceux avec qui ils travaillent qui est le moteur de leur théologie. La lutte pour la survie de millions de personnes liée à l'enseignement social-chrétien a incité les prêtres et les religieux à repenser leur vocation. Ce faisant, ils ont reconnu les pauvres en vivant et en travaillant avec eux. Dans une situation où des centaines de milliers de paysans ont été chassés des terres que leurs familles cultivent depuis des générations, en raison de la demande internationale de croissance économique pour le service de la dette extérieure, et où beaucoup ont dérivé vers les bidonvilles qui ont vu le jour à la périphérie de grandes villes, la théologie de la libération a prospéré. Le point de départ n'est donc pas une réflexion détachée sur l'Écriture et la tradition, mais la vie actuelle des bidonvilles et des luttes pour la terre, le manque d'équipements de base, l'insouciance quant au bien-être des personnes, les escadrons de la mort et la vie brisée des réfugiés. C'est ici en particulier que son caractère distinctif par rapport à la théologie des académies nord- américaines et européennes est le plus marqué. Pour reprendre les mots de Gustavo Gutiérrez : . . . la question en Amérique latine ne sera pas de savoir comment parler de Dieu dans un monde mûr, mais plutôt de proclamer Dieu comme Père dans un monde inhumain. Qu'est-ce que cela peut signifier de dire à une non-personne qu'elle est l'enfant de Dieu ?1 C’est une question similaire qui a été posée dès les premières années de la présence du christianisme en Amérique du Sud pour des prêtres comme Bartolomé de las Casas qui ont défendu la cause des peuples indigènes opprimés du sous-continent. En tant que jeune prêtre, il a préparé une homélie sur Ecclésiaste 34.21–7 : les mots « Comme celui qui tue sous les yeux de son père est une personne qui offre un sacrifice de la propriété des pauvres » a cristallisé un sentiment d'injustice du système économique de dont il faisait partie et qui exploitait les peuples autochtones. Le reste de sa vie a été consacré à l'obtention des droits des peuples autochtones de la couronne espagnole2. La théologie de la libération est en cours d'élaboration dans les bidonvilles, les luttes pour la terre, les groupes opprimés et humiliés, ainsi que dans les zones de privation urbaine de l'hémisphère Nord, partout où la reconstruction de vies brisées a lieu. L'argument est bien fait par Jon Sobrino qui travaille depuis des années en Amérique centrale déchirée par la guerre. Il suggère que l'agenda de la théologie européenne s'est davantage intéressé à la réflexion et à l'explication de la vérité de la foi, tandis que pour la libération, les théologiens ont une foi parallèle à la vie réelle et sont en relation dialectique avec elle. Ainsi, le sens de la foi et de la doctrine est illuminé en même temps que la misérable condition du monde est confrontée et atténuée. L'engagement envers les pauvres devient le contexte de la réflexion, et ainsi le discipulat pratique devient la dynamique dans laquelle la compréhension théologique a lieu. La compréhension de Dieu et du monde est un don de la grâce et signifie une perspective modifiée dans une vie de service pour ceux qui sont les plus petits frères et sœurs du Christ3. 1 Gustavo Gutiérrez, The Power of the Poor in History (London, SCM, 1983), p. 57. 2 Bartolomé de las Casas, A Short Account of the Destruction of the Indians, 1552 (London, Penguin, 1992); and G. Gutiérrez, Las Casas. In Search of the Poor of Jesus Christ (Maryknoll, NY, Orbis, 1994). 3 C. and L. Boff, Introducing Liberation Theology (London, Burns and Oates, 1987); G. Gutiérrez, A Theology of Liberation, rev. edn. (London, SCM, 1988); T. Witvliet, A Place in the Sun (London, SCM, 1985). There is an important discussion of the epistemology of the theology of liberation in Clodovis Boff, Theology and Praxis (Maryknoll, NY, Orbis, 1987); and see La théologie de la libération : un moyen d'orientation éthique et intellectuelle Lorsque Carlos Mesters, un théologien de la libération du Brésil, écrit « interpréter la vie à travers de la Bible », il résume la façon de faire la théologie. La théologie de la libération n'est pas l'accumulation ou l'apprentissage d'un ensemble distinctif d'informations distinctes, bien que la perspective puisse très bien produire une approche de parties du spectre de la tradition chrétienne qui sont soit ignorées, soit niées. La théologie de la libération est avant tout une nouvelle façon de faire de la théologie plutôt que d'être elle-même une nouvelle théologie. Il est nouveau dans le sens où uploads/Religion/introduction-tdl.pdf