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ÉPUISEMENT DU REIN ET ACUPUNCTURE • Accueil • Urinaire • Plan du site Accueil UNIVERSITE LOUIS PASTEUR FACULTE DE MEDECINE DE STRASBOURG ANNEE : 2008 MEMOIRE PRESENTE POUR LE DIPLOME INTER UNIVERSITAIRE D’ACUPUNCTURE PAR Docteur Mélody STEFFEN Née le 22\04\1977 à METZ EPUISEMENTS DU REIN. TRAITEMENT PAR ACUPUNCTURE - DIETETIQUE - QI GONG Directeur de l’enseignement : Professeur Jacques KOPPERSCHMITT Coordinateur de l’enseignement : Jean-François MENARD Directeur de mémoire: Docteur Albertine ANTCZAK A la mémoire de Monsieur le Docteur Christian REMPP, Votre enseignement nous a fait apprécier la Médecin traditionnelle Chinoise. Vous resterez à jamais gravé dans notre mémoire, tant pour vos qualités humaines que professionnelles. Vous resterez à jamais notre référence. Nous vous exprimons toute notre gratitude. A Mme le Docteur Albertine Antczak, Nous sommes reconnaissants de l'aide que vous nous avez apportée dans l'élaboration de ce projet. Trouvez dans ce travail, l'expression de notre profondereconnaissance et de notre respectueux attachement. A Monsieur le Docteur Jean-François Menard, Nous vous remercions des conseils et de l'aide que vous nous avez prodigués lors de l'élaboration de ce projet ainsi que pour l'enseignement très riche que vous nous avez transmis. Aux enseignants, Nous avons bénéficié de votre enseignement et apprécié le temps que vous avez bien voulu nous consacrer. Veuillez accepter le témoignage de notre respectueuse considération et de nos sincères remerciements. A Pascale et Vincent, Durant ces trois ans d'enseignement, merci de nous avoir enrichi par votre présence. Merci pour votre aide tant du point de vue de l'enseignement que du point de vue spirituel. Merci de nous avoir soutenus durant ces années. A Mireille, Merci pour ton aide lors de l'élaboration de ce travail. A mon très cher ami, Merci d'avoir croisé mon chemin. J'espère partager avec toi de nombreuses expériences jusqu'à la fin de nos vies... Je t'aime. A mes parents et ma sœur, Que j'aime profondément. A Jean-François, Merci pour ton soutien toutes ces années.Affectueusement. A tous mes amis et ma famille, Avec toute mon affection. • PLAN • INTRODUCTION • A. PHYSIOLOGIE DU REIN ABORDEE SELON PLUSIEURS ASPECTS DE LA MEDECINE CHINOISE TRADITIONNELLE • I Fonctions physiologiques du Rein • II Intérêts du Qi Gong • III Bases de la diététique chinoise • B. PATHOLOGIE CHRONIQUE DU REIN • I Étiologies principales • II Les syndrome • C. DIRECTIVES THERAPEUTIQUES EN DIETETIQUE ET ACUPUNCTURE • I Vide de Yin et de Jing du Rein • II Vide de Yang du Rein • III Rein Yin et Rein Yang • D. UNE AIDE A CES DIRECTIVES THERAPEUTIQUES : LE QI GONG • CONCLUSION • BIBLIOGRAPHIE INTRODUCTION Le Rein, seul viscère double où sont déposés le Yin et le Yang des origines, est le symbole des mécanismes fondateurs de la vie. Les arts martiaux et autres techniques corporelles ou de contrôle du souffle, comme la Diététique, visent avant tout à l'entretien de ce capital de vie, de ces ressources de vitalité que thésaurise le Rein. J'étudie avec beaucoup d'intérêt les arts martiaux depuis quelques années et en particulier le Qi Gong et cela m'a conduit à traiter un sujet qui réunit les atteintes par épuisement du Rein et les possibilités de traitement par Acupuncture, Diététique et Qi Gong. 7 A. PHYSIOLOGIE DU REIN ABORDEE SELON PLUSIEURS ASPECTS DE LA MEDECINE CHINOISE TRADITIONNELLE. Le Rein est la Racine de la Vie ou la Racine du Qi du Ciel Antérieur, parce que c’est lui qui stocke le Yuan Qi ou Energie Originelle. Cette énergie est consumée tout au long de la vie, et reçoit en complément le Qi Acquis, ou énergie post-embryonnale qui est constitué à la fois du Qi Alimentaire (apport d’énergie par la nourriture et les boissons) et du Qi de la Respiration. L’une des traductions chinoises du mot Qi serait « air », « vapeur », « souffle » ; on le traduit également par « énergie de vie », « force de la vie », « énergie originelle », « fluide subtil »... Le Qi est le souffle animateur (comme le vent qui met en mouvement). C'est la source et le moteur de l'animation vitale. De même que les souffles vont et viennent naturellement, le Qi est une sorte de fleuve qui coule de façon incessante et avec d’autant de puissance que l’on l’alimente en eau. Ce grand fleuve parcourt l’organisme de toutes parts et pénètre dans tout le corps. Il se répand à travers des voies d’énergie que l’on nomme les méridiens. Il alimente les organes, les tissus, le sang, les muscles, les nerfs et leur apporte la force vitale. Le Qi va toujours là où il est nécessaire : aux endroits de blocage des méridiens, aux organes malades, aux points affaiblis de l’organisme. Le Qi est « tout ce qui anime et constitue le monde visible et invisible ». On peut dire que tout est Qi, différenciation du Qi, aspect du Qi: condensation pour les Liquides, le Sang et le Jing, sublimation pour le Shen, pur mouvement ou mutation pour les fonctionnements qui se disent Qi en chinois. 8 Le Jing est l’Essence, la matérialité de l’être. Le Jing est également stocké dans le Rein. Il aide à la production du Sang, et des Liquides Organiques, et également des matières fines de l’organisme, comme celles responsables de la Procréation. C’est pour cela qu’on l’appelle « Qi Semence » ou « Energie sexuelle ». De plus, le Jing a en charge la répartition des éléments nutritifs et l’ensemble des activités matérielles du corps. Le Shen est l’élément complémentaire de Qi et de Jing. On le traduit généralement par « Force Divine » ou « Esprit », car il exerce son influence sur les fonctions du Conscient et de l’Inconscient. Il désigne un « flux actif dont les qualités sont d’organisation, de transformation, d’influence originale et de construction de la personnalité ». La Médecine Traditionnelle Chinoise comporte de nombreuses méthodes permettant de maintenir et de recouvrer la Santé. Ces méthodes peuvent utiliser des ressources thérapeutiques externes comme la Pharmacopée (qui utilise les substances chimiques d’origine naturelle (médecine par les plantes)) que je ne traiterai pas ici mais qui est très riche et très puissante, l’Acupuncture et la Diététique. Les caractéristiques principales de la Médecine Traditionnelle Chinoise sont ces méthodes de préservation de la santé: savoir manger, savoir bouger, savoir respirer, savoir se reposer, faire l'amour, maîtriser son esprit, se conformer aux cycles de la nature. Pour l’Acupuncture, il s’agit d’utiliser l’énergie du thérapeute par l’intermédiaire des aiguilles de métal sur des points particuliers qui ont des effets bien particuliers. Pour la Diététique Chinoise, les aliments ne sont pas seulement des substances nutritionnelles mais « des médicaments » qui peuvent avoir un impact thérapeutique sur le corps. Notre corps est en grande partie constitué par l’assimilation de la 9 nourriture que nous absorbons et la qualité des aliments influence notre santé. La diététique est l'un des instruments essentiels pour conserver et retrouver vitalité et bien-être. Enfin, la Médecine Traditionnelle Chinoise peut également utiliser des ressources thérapeutiques internes: le Qi Gong. Le Qi Gong est un des moyens d’agir sur le Qi et de l’activer. « Gong » signifie exercice, méthode, travail, discipline. Le Qi Gong est une méthode d’entraînement axée sur le mouvement permettant d’activer le Qi et de favoriser son écoulement. Il consiste en une série de mouvements précis, amples et fluides, soutenus par la respiration, la relaxation du corps et la méditation. Nous allons étudier d'abord les fonctions physiologiques du Rein, puis deux méthodes pour réparer les dommages dus à des dépenses excessives: le Qi Gong et la Diététique. 10 I Fonctions Physiologiques du Rein 1. Le Rein stocke l'Essence a. Le concept d'Essence Le Rein a pour fonction de stocker l’Essence (Jing Qi). L’Essence du Rein est la « Racine de la Vie », le fondement de l'être vivant. Le Rein est le seul Zang double : cela répond à sa dotation initiale héréditaire (en Yang Qi et Yin Jing) et à sa capacité de les régénérer au fur et à mesure des dépenses si elles ne sont pas excessives (nous verrons plus loin comment l’aider à réparer les dommages dus à des dépenses excessives.) L’Essence est un concept fondamental de la théorie de l’Energie Vitale. « L’Essence c’est la quintessence de l’énergie » (Guan zi, Nei Ye Pian). L’Essence est la base de la formation de l’univers et de l’homme. Elle est à la fois de nature matérielle (aspect Yin ou Jing Yin) mais aussi source d’Energie Vitale (aspect Yang ou Yang Qi). L’Essence provient directement de l’Essence du Rein (provenant du Ciel Antérieur) et de l'Essence des aliments (provenant du Ciel Postérieur). C’est la matière de base qui constitue le corps, la matière fondamentale à partir de laquelle s’effectue le développement et la croissance de l’organisme grâce aux diverses activités fonctionnelles. On peut également dire qu’elle contient à la fois le programme pour effectuer ceci ainsi que la réserve pour son application. b. Les deux sortes d'Essence Il existe donc deux catégories d’Essence stockées dans le Rein : l’Essence du Ciel Antérieur et uploads/Sante/ epuisement-du-rein-et-acupuncture-memoire.pdf