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Le feu et récit Collection dirigée par Lidia Breda Giorgio Agamben Le feu et ré

Le feu et récit Collection dirigée par Lidia Breda Giorgio Agamben Le feu et récit Traduit de l'italien par Martin Rueff Retrouvez l'ensemble des parutions des Éditions Payot & Rivages sur payot-rivages.fr Titre original: Ilfuoco e il racconto © 2014, Nottetempo srl © 2015, Éditions Payot & Rivages pour la traduction française 106, boulevard Saint-Germain - 75006 Paris Le feu et le récit À la fin de son livre sur la mystique juive, Scholem raconte cette histoire qui lui avait été transmise par S. J. Agnon : Quand le Baal Shem avait une tâche difficile devant lui, il allait à une certaine place dans les bois, allumait un feu et méditait en prière, et ce qu'il avait décidé d'accomplir fut fait. Quand, une génération plus tard, le «Maggid» de Meseritz se trouva en face de la même tâche, il alfa à la même place dans les bois et dit: Nous ne pouvons plus allumer le feu, mais nous pouvons encore dire les prières - et ce qu'il désirait faire devint la réalité. De nouveau une génération plus tard, Rabbi Moshe Leib de Sassov eut à accomplir cette même tâche. Et lui aussi alla dans les bois et dit: Nous ne pouvons plus allumer un feu et nous ne connaissons plus les méditations secrètes qui appartiennent à la prière, mais nous savons la place dans les bois où cela s'est passé, ce doit être suffisant; et cela suffit. Mais quand une autre génération fut passée et que Rabbi Israël de Rishin, invité à accomplir la même tâche, s'assit sur 7 Le feu et le récit son fauteuil doré dans son château, il dit: Nous ne pouvons plus allumer le feu, nous ne pouvons plus dire les prières, nous ne savons plus la place mais nous pouvons raconter l'histoire de comment cela s'est fait. Et encore une fois cela suffit l . Il est possible de lire cette anecdote comIne une allégorie de la littérature. L'humanité, dans le cours de son histoire, s'éloigne toujours davantage des sources du l1lYstère et perd peu à peu le sou- venir de ce que la tradition lui avait enseigné sur le feu, sur le lieu et la formule - mais les hommes peuvent encore raconter l'histoire de tout cela. Ce qui reste du mystère est la littérature et « ce, com- mente le rabbin en souriant, doit être suffisant ». Le sens de ce « cela suffit» n'est pourtant pas aisé à saisir, et le destin de la littérature dépend peut- être de la manière dont on peut le cornprendre. Dès lors qu'on le conçoit simplement dans le sens où la perte du feu, du lieu et de la formule consti- tue en quelque sorte un progrès et que le fruit de ce progrès (la sécularisation) est la libération du récit de ses sources Inythiques et la constitution de la littérature devenue autonome et majeure - dans une sphère séparée, la culture, alors ce « cela 1. Gershom Scholem, Les Grands Courants de la mys- tique juive (1941), trad. de Marie-Madeleine Davy, Paris, Payot, coll. «Petite Bibliothèque Payot », 2014, p. 505-506 [trad. modifiée]. 8 Lefeu et le récit suffit» devient véritablement énigmatique. Cela suffit - mais à quoi? Pourrait-on se satisfaire d'un récit qui n'aurait plus le moindre rapport avec le feu? Au reste, en disant «nous pouvons raconter l' histoire de comment cela s'est fait», le rabbin affirrnait exactement le contraire. « Cornment cela s'est fait» signifie perte et oubli, et ce que le récit raconte est justement l'histoire de la perte du feu, du lieu et de la prière. Tout récit - toute la lit- térature - est, en un certain sens, mémoire de la perte du feu. Que le roman dérive du mystère est un fait désormais acquis par l'historiographie littéraire. Kerényi et Reinhold Merkelbach, après lui, ont démontré l'existence d'un lien générique entre les mystères païens et le roman antique, dont les Méta- morphoses d'Apulée (où le héros a été transformé en âne finit par trouver le salut au cours d'une cérémonie d'initiation aux mystères) constituent un document particulièrement convaincant. Ce lien se manifeste en ce que, exactement comme dans les mystères, nous pouvons voir dans les romans une vie individuelle se lier à un élément divin ou à tout le moins surhumain, de telle manière que les épisodes et les aventures d'une existence humaine acquièrent une signification qui les dépasse et les constitue en mystère. Tout COInme l'initié, en assistant dans la pénombre d'Éleusis à l'évocation 9 Le feu et le récit mimée ou dansée du rapt de Coré par Hadès et de sa réapparition terrestre au printemps, pénétrait lui aussi les mystères pour y trouver une espérance de salut pour sa vie, de même le lecteur, en suivant l'intrigue de situations et d'événements que le roman entrelace avec pitié ou terreur autour de son personnage, participe aussi d'une certaine manière au destin de ce dernier, ne peut manquer d'immis- cer sa propre existence dans la sphère du mystère. Ce mystère cependant s'est défait de tout contenu mythique et de toute perspective religieuse et peut se révéler, à ce titre, d'une certaine manière désespéré, comme c'est le cas pour Isabelle Archer dans le roman d' Henry James ou pour Anna Karé- nine ; il peut aller jusqu'à montrer une vie qui a perdu tout son mystère, comme dans les vicissi- tudes d'Emma Bovary ; quoi qu'il en soit, si c'est bien de roman qu'il s'agit, il y aura une initiation, si misérable fût -elle, et fût -elle simplement une initiation à la vie et à son gâchis. Il appartient à la nature du rornan d'être tout à la fois perte et conunémoration du mystère, égarement et évoca- tion de la formule et du lieu. Si le roman, comme cela semble être toujours davantage le cas, laisse s'effacer la mémoire de sa relation ambiguë avec le mystère, s'il fait disparaître toute trace du salut précaire et fragile d'Éleusis et qu'il prétend ne pas avoir besoin de la formule ou pire, s'il dilapide le mystère dans un mélange de faits privés, alors 10 Le feu et le récit c'est la forme même du roman qui disparaît en même temps que le souvenir du feu. L'élément dans lequel le mystère se défait et se perd est l' histoire. C'est un fait sur lequel il convient toujours de revenir: un même terrne désigne aussi bien le cours chronologique des affaires humaines que ce que la littérature raconte, aussi bien le geste de l'historien et du chercheur que celui du narrateur. Nous ne pouvons accéder au mystère qu'à travers une histoire et cependant - ou peut-être devrait-on dire, en effet l'histoire est ce en quoi le mystère a éteint ou caché ses feux. Dans une lettre de 1937, Scholem essaie de méditer - à partir de son expérience personnelle de spécialiste de la qabbalah - sur les conséquences de ce nœud qui lie deux éléments en apparence contradictoires comme la vérité mystique et l' en- quête historique. Il proposait d'écrire «non pas l'histoire, mais la métaphysique de la cabale» ; et, cependant, il se rendit immédiatement compte qu'il n'était pas possible d'accéder au noyau mys- tique de la tradition (qabbalah signifie «tradi- tion ») sans traverser « le Inur de l'histoire ». La montagne [c'est ainsi qu'il appelle la vérité mys- tique] n'a besoin d'aucune clef; il suffit seulement de pénétrer le rideau de brouillard qui l'entoure. Péné- trer ce rideau: voilà ce que j'ai tenté de faire. Peut- être vais-je rester bloqué dans le brouillard, peut -être Il Le feu et le récit vais-je aller au-devant, pour ainsi dire, d'une « mort professorale» ? La nécessité de la critique historique et de l'historiographie critique, même quand elle requiert des sacrifices, ne peut, cependant, être rem- placée par rien d'autre. Certes, l'histoire peut sembler en définitive une illusion, mais il s'agit d'une illu- sion sans laquelle, dans la réalité temporelle, il n'est pas possible de pénétrer l'essence des choses. Cette totalité mystique de la vérité, dont l'existence vient à manquer quand on la projette dans le temps histo- rique, ne peut apparaître aujourd'hui aux hommes que dans la discipline légitime du commentaire et dans le miroir singulier de la critique philologique. Mon travail, aujourd'hui comme au premier jour, vit au sein de ce paradoxe, dans l'espérance d'une véritable communication de la montagne et du déplacement le plus invisible, le plus infime de l'histoire, qui per- mette à la vérité de surgir de l'illusion du « dévelop- pement »1. La tâche, que Scholem qualifie de paradoxale consiste, selon l'enseignement de son maître et arrlÎ Walter Benjamin, à transformer la philologie en une discipline mystique. Comme dans toute expérience mystique, il faut se plonger corps et âme dans l'opacité et dans les brouillards de l'enquête philologique, avec ses archives tristes et grises, avec ses manuscrits illisibles et ses gloses l. Gershom Scholem, Briefe, vol. l, Munich, Beek, 1994, p. 471 sq. 12 Le feu et le récit abstruses. Le risque de se perdre dans la pratique philologique, uploads/Litterature/ giorgio-agamben-le-feu-et-le-recit-rivages-2015.pdf