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Le Tao au quotidien "Observez les règles de la nature en toute chose, sans frus

Le Tao au quotidien "Observez les règles de la nature en toute chose, sans frustration, sans paresse et sans arrogance." Les dix livres de Dongyuan Dès la rédaction du Dao De Jing de Lao Zi, et surtout de la “bible” des acupuncteurs, le Nei Jing (722 avant J.C.), les grandes lignes sur la façon de prolonger la vie sont déjà clairement conseillées : Nourritures adéquates pour le corps, le psychisme et les émotions Adaptation aux rythmes journaliers, saisonniers et climatiques Nous retrouvons ici de grandes idées qui seront reprises par les thérapeutes modernes : éviter les stress, conserver sa bonne humeur, respecter les grands rythmes biologiques (biorythmes). Dans le premier chapitre du Nei Jing, l’Empereur Jaune Huang Di, s’adressant au "professeur céleste", lui demande : “ J’ai entendu dire que les peuples des anciens temps arrivaient à vivre jusqu’à cent vingt ans sans présenter de signes de faiblesse dans leurs mouvements, alors que de nos jours les gens se sentent fatigués avant d’avoir atteint soixante ans. Cela estil dû aux changements de l’environnement naturel ou aux fautes de l’homme ? “ Qibo lui répondit “Les anciens, connaissant la juste façon de vivre, avaient suivi le modèle du Yin et du Yang, qui est celui du ciel et de la terre, et ils restaient en harmonie avec les symboles numériques qui sont les grands principes de la vie humaine ; ils mangeaient et buvaient modérément, vivaient leur vie quotidienne sans excès ni abus. Moyennant quoi, leur esprit et leur corps restaient en parfaite harmonie l’un avec l’autre ; ils pouvaient dépasser la durée moyenne de vie et mouraient à plus de cent vingt ans. Les hommes d’aujourd’hui sont cependant très différents. Ils s’empoisonnent euxmêmes, remplaçant une vie normale par une vie d’abus, ayant des rapports sexuels alors qu’ils sont ivres. Ils épuisent leur énergie pure par la satisfaction de leurs désirs, perdant leur énergie véritable par des consommations vaines et prolongées. Ils ne réussissent pas à retenir suffisamment d’énergie et à garder un entrain constant, se précipitant sur les satisfactions agréables à leur cœur, au lieu de découvrir le vrai bonheur intérieur, vivant leur quotidien de manière désordonnée. Pour toutes ces raisons, ils ne peuvent durer que la moitié de leur durée de vie. “ Les méthodes taoïstes de longévité, nommées Yang Sheng - nourrir la vie - par les anciens taoïstes incluent l’hygiène de vie quotidienne, celle de l’esprit et des émotions et l’adaptation aux cycles biologiques et climatiques de la nature. Dans la Chine actuelle, et dans de nombreux hôpitaux de médecine traditionnelle, ces méthodes sont maintenant enseignées sur les mêmes bases et dans les mêmes termes que par le passé. De plus, ces méthodes bénéficient de preuves cliniques officielles et abondantes qui confirment leur efficacité ; en particulier dans les domaines suivants : diététique chinoise, herboristerie, massage traditionnel, gymnastique chinoise et exercices respiratoires. Les méthodes de longévité se classent en techniques utilisant les forces internes“ de l’homme ou les énergies “externes“ de la nature. Les méthodes dites “internes “ sont celles qui utilisent les ressources psychophysiologiques de l'être humain. De telle façon que celui-ci produise sa propre énergie curative, ou pour parler l’ancien langage, son propre “ élixir de longue vie “. Ces anciennes méthodes peuvent être comparées à certaines écoles modernes de guérison officielles ou alternatives : autosuggestion, sophrologie, psychanalyse, massage sensitif … Mais elles sont cela et autre chose... que nous essaierons de définir. Ces méthodes “internes “ utilisent certains exercices de respiration, de relaxation, de visualisation et de méditation (au sens asiatique du terme). Les méthodes surnommées “ externes “ mettent en œuvre certaines formes de massages, de manipulations et utilisent largement les recettes de la diététique et la phytothérapie millénaires. Le développement de ces pratiques pour “ nourrir la vie” et retarder l’ultime échéance a toujours été associé aux taoïstes et à leur culte de l’immortalité. Dao Yin : l’exercice de santé Le principe ancien du Daoyin taoïste consiste à améliorer la circulation du Qi dans le réseau des canaux d’énergie, les méridiens (Jing Luo) selon l’adage ancien : “L’eau courante n’est jamais corrompue, comme la charnière d’une porte n’est jamais attaquée par les vers” Annales de Lü Ouvrir la circulation microcosmique La petite circulation est une méthode essentielle pour développer la vitalité à l’aide d’exercices psychophysiologiques consistant à combiner la méditation taoïste, la respiration abdominale et la puissance de l’esprit (visualisation et imagerie mentale). On travaille ici directement sur les trois trésors : le Jing, le Qi. Dès le sixième siècle avant J.C, une tablette de jade précise la direction de la circulation de l'énergie pendant la méditation de la petite circulation : "Quand on inspire, l'énergie descend. Quand l'énergie descend, on devient calme et l'énergie devient forte. Puis elle commence à germer, puis à pousser vers l'arrière et à monter le long du dos vers le sommet de la tête d'où elle redescend..." La légende attribue cet exercice traditionnel à Lao Zi luimême. L’histoire décrit un ermite taoïste qui avait pratiqué la petite circulation plus de cent mille fois, et qui l’utilisait, pour se mettre en résonance complète avec les énergies de l’univers. Ce circuit de l'énergie n'est pas sans rappeler d'autres pratiques méditatives orientales, en particulier celle du Tantra Yoga de l’Inde. Figure 1 La circulation microcosmique Sous la dynastie des Tang, la pratique de la méditation rejoignait les pratiques sexuelles de l'harmonie du Yin et du Yang ; on parlait alors de communication entre les énergies du cœur et des organes sexuels. Ces méthodes devaient apporter une augmentation du Jing, c'estàdire de l'énergie intrinsèque. La Dame Pure du traité de la chambre jaune dit : "Si un homme peut pratiquer la petite circulation pendant trois ans, son Dantian sera si puissant qu'il pourra obtenir une force physique extraordinaire. " Il est dit dans les textes classiques que cet exercice est facile à comprendre, mais difficile à réaliser. En voici une version taoïste simple et naturelle : Inspiration : on inspire par le nez (sans provoquer de bruit avec le souffle) en contractant légèrement le périnée vers le haut et on conduit le Qi, avec vigilance, sur le trajet suivant : abdomen, périnée, sacrum, vertèbres lombaires, dorsales, cervicales, puis au sommet du crâne. Tout ce trajet est effectué sur une seule inspiration et doit suivre le rythme respiratoire naturel. En bref, le souffle ne doit pas être forcé ni prolongé artificiellement. Durant toute l’inspiration, le ventre est légèrement rentré. Expiration : on expire ensuite par le nez, en visualisant le Qi descendre sur le devant du corps en suivant le méridien frontal : le sommet du crâne, le front, les deux côtés externes des yeux, la pointe de la langue, la gorge et le devant du thorax jusqu'au Dantian De là, le Qi redescend vers le périnée. Pendant toute l'expiration, le ventre est doucement poussé en avant. " Le yin et le yang en haut et en bas montent et descendent sans cesse, le liquide vital (le jing) circule en cercle, le palais de pourpre et le dragon limpide (le yin) communiquent avec le tigre blanc (le yang), le palais mystérieux (la glande pinéale) et l'axe de la terre (le Dantian) s'unissent à la lumière du ciel (le Qi purifié) ". Pendant tout l'exercice la respiration doit être lente, douce, précise, régulière. On répète ce cycle de dix à vingt et une respiration. Les taoïstes disent qu’avec cette seule méthode et de la persévérance, on peut atteindre la Longue Vie et l’éveil spirituel. L'une des plus grandes difficultés dans cette méditation active consiste à franchir ce que les Anciens appelaient les " trois passages ", qui symbolisent les trois grandes difficultés de l’évolution humaine : « Les trois passes sont les trois points de liaison des trois trésors : l’essence vitale, l’énergie vitale et la conscience éveillée…Lorsque ces trois trésors sont unis, sans excitation ou déséquilibre on nomme cela : l’élixir d’or. » Lingbao le Joyau Spirituel Quelques conseils des sages taoïstes sont cependant utiles. Ce sont des principes de bon sens qui empêcheront ce que les anciens appelées “les déviations et les erreurs”. En voici une courte énumération. • Ne jamais forcer le souffle, la posture ou la concentration. • Adopter une attitude détendue et ouverte. • Persévérer. Cent jours d’exercice est un bon point de départ. • Si une pratique semble apporter plus d’ennui que de bienfait, la stopper et en essayer une autre. • Etre patient, on ne fait pas pousser l’herbe en tirant dessus. On peut considérer que l’entraînement à le voie du Tao comporte trois grandes étapes : • Transformer l’essence vitale en énergie vitale consiste à augmenter le Qi Yang, en régulant la respiration et les souffles internes ou en concentrant l’énergie au Centre du ventre (Tantien Champ de cinabre) • Transformer l’énergie vitale en conscience est un processus de circulation de l’énergie grâce à la pensée, et renforcer la circulation du Qi dans le Champ de cinabre supérieur (Niwan) et dans le cerveau. • Transformer la conscience en vacuité (Wuji) est une uploads/Litterature/ le-tao-de-la-sante-au-quotidien.pdf