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Le rôle de l’oralité kreyòl dans les deux lodyans principaux de Justin Lhérisso

Le rôle de l’oralité kreyòl dans les deux lodyans principaux de Justin Lhérisson Frenand LÉGER, Carleton University, Ottawa ______________________________________________ Résumé Motivé par la recherche de l’authenticité, Justin Lhérisson, auteur majeur de la littérature haïtienne du début du XXe siècle, a réussi, comme personne d’autre avant lui, à produire un type spécifique de fiction narrative qui reproduit littérairement la complexe dimension tragi-comique de la réalité sociohistorique haïtienne. Dans ses œuvres d’expression française, Lhérisson a certes fait un usage original de certains procédés rhétoriques classiques, mais l’originalité particulière de son écriture réside plutôt dans une esthétique avant-gardiste expérimentée sur les plans diégétique et langagier. Sa technique d’écriture inédite semble avoir influencé la plupart des grands mouvements et concepts de décentrement littéraire postcoloniaux connus, tels que la négritude, l’antillanité et la créolité. Cet article propose une nouvelle lecture de Les Fortunes de chez nous: La Famille des Pitite-Caille (1905) et Zoune chez sa ninnaine (1906) en se focalisant particu- lièrement sur l’aspect langagier afin de déterminer dans quelle mesure la poétique romanesque novatrice de Lhérisson lui a permis de relever le défi difficile de dire authentiquement la réalité liée au kreyòl, langue haïtienne orale, dans un texte littéraire conçu et écrit principalement en langue française. Rezime Justin Lherisson se yon ekriven ayisyen enpòtan ki t ap evolye pandan periyòd koumansman XXe syèk la. Motivasyon l nan chache orijinalite pou literati ayisyen an te fè l rive pwodui yon kalite zèv fiksyon naratif ki pa t egziste oparavan. Fiksyon naratif Lhérisson an reprezante reyalite sosyoistorik ayisyen an ansanm ak dimansyon trajikomik konplèks ki karakterize l la. Nan zèv li yo ki ekri nan lang franse, Lherisson sèvi avèk kèk teknik retorik klasik nan yon fason ki orijinal tout bon vre, men sa ki fè orijinalite espesifik zèv naratif li yo se yon estetik tout nèf li te kreye epi eksperimante nan fason li rakonte istwa ak nan fason li itilize lang franse ak kreyòl. Teknik ekriti orijinal Lherisson an ta sanble enfliyanse pi fò gwo mouvman ak konsèp pòskolonyal ki egziste, tankou négritude, antillanité ak créolité. Nan atik sa a, nou pwopoze yon analiz tout nèf sou Les Fortunes de chez nous: La Famille des Pitite-Caille (1905) ak Zoune chez sa ninnaine (1906) ki fokalize espesyalman sou fason Lherisson sèvi avèk lang franse ak kreyòl pou l rakonte. Analiz zèv sa yo ede nou detèminen jiska ki pwen nouvo powetik rakontay Lherisson an pèmèt li leve yon gwo defi difisil, ki se rakonte reyalite ayisyen an, ki li menm makònnen ak lang kreyòl oral la, atravè yon zèv literè otè a konsevwa epi ekri prensipalman nan lang franse. Abstract Justin Lhérisson, a leading early twentieth century Haitian writer driven by a quest for authenticity, succeeded in creating a distinctive type of literary work of fiction written in French that reproduces, with unprecedented originality, the complex tragicomic dimension of the Haitian socio-historical reality. What makes Lhérisson’s work truly unique are not merely the classical rhetorical techniques he employed in an original manner, but also the avant-garde aesthetic he was the first to experiment on both the diegetic and the linguistic levels of his fiction. His aesthetic innovation has probably influenced most of the major postcolonial literary movements and concepts, such as négritude, antillanité and créolité. In this article, which provides new insights into Lhérisson’s Les Fortunes de chez nous: La Famille des Pitite-Caille (1905) and Zoune chez sa ninnaine (1906), I focus on the linguistic aspect of these works to determine the extent to which the innovative aesthetic experimented enabled the author to take up the difficult challenge of representing authentically the reality related to Kreyòl, Haiti’s oral language, in a literary text conceived and written mainly in the French language. Zusammenfassung In seiner Suche nach Authentizität hat es Justin Lhérisson, einer der wichtigsten Autoren der haitianischen Literatur des frühen zwanzigsten Jahrhunderts, wie kein anderer geschafft, eine bestimmte Art von fiktionaler Erzählung zu erzeugen, die die komplexe tragikomische Dimension der haitianischen sozio-historischen Wirklichkeit im wahrsten Sinne des Wortes reproduziert. In seinen Werken in französischer Sprache hat Lhérisson einige der klassischen rhetorischen Formeln auf originelle Weise verwendet, doch die besondere Originalität seines Schreibens liegt vor allem in der avantgardistischen Ästhetik, mit der auf diegetischer und sprachlicher Ebene experimentiert wird. Seine innovative Schreibtechnik scheint die meisten der bekannten postkolonialen Bewegungen und Konzepte der literarischen Dezentrierung (négritude, antillanité oder créolité) beeinflusst zu haben. Dieser Artikel bietet eine neue Analyse von La Famille des Pitite-Caille (1905) und Zoune chez sa ninnaine (1906); er fokussiert insbesondere auf die sprachlichen Aspekte, um herauszuarbeiten, inwieweit Lhérissons innovative Roman-Poetik ermöglichte, die schwierige Herausforderung zu meistern, in einem literarischen, hauptsächlich in französischer Sprache konzipierten und geschriebenen Text, die tatsächlich gelebte Realität, die vor allem auf Kreyòl, Haitis mündlicher Sprache, stattfindet, abzubilden. Revue transatlantique d’études suisses, 8/9, 2018/19 192 La question du choix de la langue d’écriture dans la littérature antillaise est indissociable de la question identitaire. Dans les années 1930, le trio composé d’Aimé Césaire, de Léopold Sédar Senghor et de Léon-Gontran Damas fonde le mouvement de la Négritude dans le but de valoriser l’identité ‘nègre’ et de défendre les valeurs culturelles qui lui sont associées. Une trentaine d’années plus tard, le Martiniquais Édouard Glissant développe le concept d’antillanité qui affirme la spécificité des Antilles dans leur diversité, leurs langues et leurs histoires. Les idées de Glissant sur l’identité antillaise ont inspiré vers la fin des années 1980 le mouvement littéraire, culturel et politique de la Créolité qui entend défendre les valeurs culturelles propres aux Créoles des Antilles françaises et continuer, à travers l’écriture et l’usage des langues créoles, la quête identitaire commencée par la Négritude et l’Antillanité. Les idées fondatrices du mouvement de la Créolité sont présentées dans un ouvrage manifeste intitulé Éloge à la créolité publié en 1989 par les Martiniquais Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau et Raphaël Confiant. La valeur théorique du concept de créolité est toutefois mise en question par Jacky Dahomay qui, dès la parution du manifeste, écrit un article pour en dénoncer le manque de rigueur et les multiples contradictions qui s’y trouvent. Il affirme que les auteurs de l’Éloge « ne cessent d’affirmer une chose pour la nier ensuite » (1989, 120). La première contradiction que Dahomay relève dans l’Éloge se situe dans l’emploi de la méthode phénoménologique empruntée paradoxalement à la philosophie occidentale pour affirmer l’identité créole. Une autre contradiction réside dans le fait de présenter l’oralité traditionnelle comme l’essence d’une littérature créole « qui ne déroge [pourtant] en rien aux exigences modernes de l’écrit » (Bernabé/Chamoiseau/Confiant 1993, 36). La critique de Dahomay s’attaque à d’autres aspects contradictoires du mouvement de la Créolité. Il pointe du doigt le choix des fondateurs du mouvement d’écrire en français au détriment du code écrit de la langue créole, ainsi que le nouvel exotisme déguisé observé dans leurs œuvres alors qu’ils dénoncent cette tendance dans le manifeste. À cause des multiples ambiguïtés que présente l’Éloge, d’autres critiques, tels que Robert Fournier (1995), Michel Giraud (1997), Roger Toumson (1998), Rafael Lucas (1999) et Alexie Tchyeuyap (2001), n’ont pas hésité à rejoindre le point de vue de Dahomay. Dans l’Éloge, que Lucas considère comme un « manger-cochon » théorique, c’est-à-dire un galimatias, les pères fondateurs de la Créolité préconisent de « procéder à l’insémination de la parole créole dans l’écrit neuf » (1993, 36) par la création d’œuvres littéraires qui s’enracinent dans « les configurations traditionnelles de notre oralité » (Ibid.). Ils recommandent aux écrivains créoles de puiser dans « l’oralité créole traditionnelle où sommeille une bonne part de [leur] être » (Ibid., 35). Il importe de souligner ici qu’il n’y a pas grand-chose de ce qui est recommandé dans ce manifeste qui n’ait pas été pensé au XIXe siècle et mis en œuvre dès le début du XXe siècle en Haïti, pays pourtant très peu représenté dans le mouvement martiniquais de la Créolité. Une bonne part de ce que prônent les tenants de la créolité, de la négritude et de l’antillanité avait en effet été discutée dans des articles de réflexion théorique et mise en pratique dans l’œuvre de certains écrivains haïtiens de l’École de 1836 et dans celle des écrivains réalistes de la Génération de la Ronde (1889-1915). Leur souci de fidélité à la réalité haïtienne a poussé ces écrivains à puiser dans les traditions africaines et dans l’oralité haïtienne. Comme l’‘haïtianité’ est une prise de conscience, une volonté de mise en valeur des aspects ‘nègres’ et créoles de l’identité culturelle haïtienne, on peut soutenir qu’en affirmant explicitement l’haïtianité de leurs œuvres, les écrivains haïtiens du XIXe siècle ont été en quelque sorte à l’avant-garde de l’Indigénisme,1 de la Négritude, de l’Antillanité et de la Créolité. 1 Apparu en Amérique latine pendant la première moitié du XXe siècle, l’Indigénisme peut être défini comme un courant de pensée qui tend à un changement de paradigme intellectuel caractérisé par le refus F. LÉGER, « Le rôle de l’oralité kreyòl dans les deux lodyans principaux de Justin Lhérisson » 193 Si l’utilisation de la langue française pour l’écriture de leurs œuvres rendait ambiguë la uploads/Litterature/le-role-de-loralite-kreyol-dans-les-deux.pdf