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NOTES TARDIVES SUR LE « MARXISME » DE BOURDIEU LOIC WACQUANT En guise de post-s

NOTES TARDIVES SUR LE « MARXISME » DE BOURDIEU LOIC WACQUANT En guise de post-scriptum à cet « écrit de jeunesse » visant à dégager sommairement quelques points d’accord et de divergence entre Marx et Bourdieu, on voudrait revenir brièvement sur les rapports souterrains qu’entretiennent leurs sociologies. Le brûlot fielleux du sociologue américain Jeffrey Alexander, prophète sans disciple de ce mouvement théorique mort-né qu’est (ou que fut) le « néo-fonctionnalisme », sert opportunément d’entrée en matière. Non point que ce long et lourd pamphlet, dont le titre « La réalité de la réduction : la synthèse ratée de Pierre Bourdieu » semble hésiter, comme le personnage campé par son auteur, entre la tragédie et la farce, appelle une réponse sur le fond : la rhétorique du ressentiment qui l’anime et l’ignorance stupéfiante de la logique interne et du contexte intellectuels dans lesquels s’est développé l’œuvre de Bourdieu suffisent à en ruiner les prétentions iconoclastes. 1 Mais parce qu’il révèle l’extraordinaire perdurance de l’invocation du « marxisme » comme tactique de disqualification académique qui fausse encore, qu’on le veuille ou non, toute discussion des relations qu’un auteur entretient avec l’inventeur du matérialisme historique. Dépité de n’avoir point été accueilli à la table des maîtres après qu’il s’y soit invité d’autorité il y plus d’une décennie, laissé à court d’idées et de souffle par le pénible bouche à bouche théorique administré en vain au Parsonisme mourant2, Alexander recourt à la plus vieille technique de combat intellectuel qui soit pour s’attirer le renom que son travail n’a su lui valoir jusqu’ici : l’anathème politico- intellectuel, dans sa variante néo-MacCarthyiste, lancé à l’encontre du sociologue le plus cité sinon le plus cité du moment. « La sociologie de Bourdieu », annonce à grand fracas le théoricien de Los Angeles, « est irrémédiablement viciée, tant au plan théorique qu’empirique, et partant en termes idéologiques autant que moraux. Elle distord la nature de l’action et de l’ordre et elle est incapable de comprendre les structures institutionnelles et culturelles de base de la vie contemporaine, sans parler de ses possibilités morales et humaines » (Alexander 1995, p. 130). Révélation qui fait frémir : cet échec cuisant, si total qu’on se demande à quoi peut bien tenir l’influence dont cette sociologie jouit de par le monde, dans les disciplines les plus diverses et bien au-delà du microcosme universitaire, tiendrait au marxisme «caché» de Bourdieu3. Vieille rengaine qui nous ramène aux médiocres débats hexagonaux du début des années soixante-dix qu’Alexander rabâche sans même le savoir puisqu’à l’exception d’une maigre poignée d’articles dûment sélectionnés pour leur tonalité négative, il a choisi de faire l’impasse sur les vastes discussions qu’a suscité l’œuvre de Bourdieu tant en Europe qu’aux Amériques. Celle-ci ne serait à y bien regarder que « l’incarnation vivante la plus impressionnante 1 Dans le foisonnement des contre-sens, erreurs, omissions, avanies et autres caricatures qui tissent la trame de cet essai, on notera ces quelques perles : que Bourdieu a eu « une phase sartrienne » avant de se convertir à l’« Althusserisme » de 1963 à 1972 ; que son projet « est avant tout de nier la notion de réflexivité » et « de démontrer l’impossibilité de toute pensée critique » ; qu’à ce titre il « rejette l’idée d’une science sociale post positiviste imprégnée de théorie » tout autant qu’il « rejette la dimension interprétative » de l’action et de la science sociales ; qu’en outre il « méprise les luttes sociales », « dévalorise et dégrade les succès de ceux qui ont réussi à connaître une mobilité ascendante », « se moque des efforts des militants réformistes » et « liquide la responsabilité des intellectuels » (Alexander 1995 ; pp. 197, 180, 192, 191, 172). On doit s’étonner que les collègues français qui ont accueilli Alexander à Paris et Bordeaux pour l’année sabbatique durant laquelle fut écrit ce texte n’aient préservé leur invité américain de telles bévues et billevesées. Il suffit de parcourir un seul des livres de Bourdieu,, La misère du monde, par exemple (qui venait de paraître quand Alexander a entamé son séjour hexagonal et que ce dernier liste en bibliographie, apparemment sans l’avoir ouvert) pour mesurer ce que ces appréciations peuvent avoir de ridicule. 2 La publication de sa thèse de doctorat, une relecture scolaire de Marx, Durkheim, Weber et Parsons précédée d’un essai sur la philosophie des sciences sociales, en quatre volumes audacieusement intitulés Theoretical Logic in Sociology (Alexander 1982-83) visant à(r)établir la suprématie de la « théorie multidimensionnelle » inaugurée par Parsons et continuée par lui-même, avait valu à Alexander le sobriquet mi-affecteux, mi- moqueur, de « Parsons Junior» parmi certains collègues étatsuniens. Il s’est depuis reconverti, apparemment sans plus de succès, comme leader (auto-proclamé) des « études culturelles » à la mode américaine (Alexander et Smith 1993). 3 C’est également en dénonçant leurs prémisses marxistes qu’Alexander condamne les praticiens des cultural studies britanniques (inspirés par l’École de Birmingham, Raymond Williams et E.P. Thompson, Gramsci, Foucault et Bourdieu), auxquels il entend opposer sa saine version « pluraliste » américaine de ce nouveau genre interdisciplinaire (Sherwood, Smith et Alexander 1993). Le plus navrant dans cette affaire est toutefois que l’essai d’Alexander, rejeté par les plus grandes revues scientifiques américaines pour des raisons évidentes pour qui prend la peine de le lire, ait été publié chez Verso, la maison d’édition associée à la New Left Review, dont on peut regretter qu’après avoir été la vitrine des marxistes structuralistes longtemps après leur déconfiture sur le continent, elle se fasse le porte-voix du « libéralisme » culturel américain mâtiné d’anti-marxisme. d’une tradition néo-marxiste qui, triomphante il y seulement une décennie [ ?], tente aujourd’hui de survivre ». C’est là que résiderait la racine de ses carences rédhibitoires, et notamment de l’incapacité dans laquelle elle nous place de « comprendre, et moins encore d’apprécier, les dimensions pluralistes et démocratiques des sociétés contemporaines » (Alexander 1995 ; pp. 128, 129). S’il faut lui en trouver un, la dissertation d’Alexander a le mérite de démontrer avec éclat l’inanité de l’accusation qu’il porte. Savoir si Bourdieu est « marxiste » ou non est l’archétype de la question scolastique, soumise à la logique du procès et non à l’impératif de charité interprétative qui gouverne tout échange intellectuel digne de ce nom. La réponse, positive ou négative, nous apprend plus sur la pensée de celui qui la donne, pour peu qu’il en ait une, que sur l’œuvre en question - on devrait dire ici : mise à la question.4 Toute pensée complexe est un mixtum compositum, produit par la synthèse de courants divers génératrice d’aperçus théoriques originaux, de découvertes empiriques et d’outils conceptuels nouveaux. Engels aimait à rappeler que la sociologie de Marx s’est forgée par un alliage incongru entre la philosophie idéaliste allemande, le socialisme français et l’économie politique britannique. Kant, Fichte et Hegel, Babeuf, Fourier et Saint-Simon, Adam Smith, Ricardo et John- Stuart Mill, telles sont les sources intellectuelles auxquelles s’est alimenté Marx pour édifier son système. La théorie de Bourdieu, elle, est née à la confluence d’une floraison de traditions philosophiques et socio- historiques que la logique intellectuelle et universitaire tendait (et tend toujours pour certaines) à tenir séparées, voire comme ennemies : Marx et Mauss, Durkheim et Weber, Cassirer et Wittgenstein, Husserl et Lévi-Strauss, Merleau-Ponty et Austin, Bachelard et Panofsky. De même qu’on ne saurait réduire la pensée marxienne à un hégélianisme ou à une simple variante de l’économie politique classique5 il est terriblement réducteur de vouloir ramener la figure mouvante que dessine la sociologie de Bourdieu à l’une ou l’autre de ses coordonnées théoriques, qu’il s’agisse de Marx, de Weber, ou bien encore de Durkheim - ce qui à tout prendre ne serait pas moins plausible (Wacquant 1995)6. D’autant que l’historiographie intel- lectuelle et le retour rétrospectif sur les années formatrices de la « génération » structuraliste et post-structuraliste (e.g., Bourdieu et Passeron 1967, Descombes 1986, Bourdieu 1991, Eribon 1989) suggèrent que Marx occupait à ce moment une position paradoxale dans le panthéon des auteurs : centrale au plan sociopolitique mais marginale du point de vue spécifiquement théorique. En outre, le rapprochement avec Marx, revendiqué ou imposé, appréciatif ou incriminant, sert trop souvent à marquer une différence, un écart par rapport à l’héritage et au cheminement collectifs des sciences sociales. Ce qui conduit à occulter la profondeur et l’étendue du socle commun sur laquelle s’appuient toutes les sociologies critiques, marxistes ou non. En attestent les trois points suivants, sur lesquels s’accordent Marx et Bourdieu mais aussi Durkheim et Weber. Le premier tient au rejet de la théorie pure comme discours clos sur lui-même, détaché de tout réfèrent empirique et procédant d’une posture contemplative qui place le sociologue en apesanteur du monde social. Pour Bourdieu, comme pour Marx et Durkheim avant lui, et à l’inverse de Parsons, l’activité théorique n’est pas séparable du travail scientifique de construction d’un objet concret. L’oublier, c’est retomber dans la « méthode idéologique » dont les Jeunes hégéliens s’étaient fait les zélateurs et dont le theorizing alexandrien est l’un des avatars contemporains. uploads/Philosophie/ notes-tardives-sur-le-marxisme-de-bourdieu.pdf