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Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires Numéro 3 (2008) T

Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires Numéro 3 (2008) Transmission, traduction, propagande (II) ............................................................................................................................................................................................................................................................................................... Danièle Vazeilles Connexions entre le néo-chamanisme et le néo-druidisme contemporains. Étude en anthropologie/ethnologie comparée ............................................................................................................................................................................................................................................................................................... Avertissement Le contenu de ce site relève de la législation française sur la propriété intellectuelle et est la propriété exclusive de l'éditeur. 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Référence électronique Danièle Vazeilles, « Connexions entre le néo-chamanisme et le néo-druidisme contemporains. Étude en anthropologie/ethnologie comparée », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires [En ligne], 3 | 2008, mis en ligne le 04 juillet 2008. URL : http://cerri.revues.org/161 DOI : en cours d'attribution Éditeur : MSH-M http://cerri.revues.org http://www.revues.org Document accessible en ligne sur : http://cerri.revues.org/161 Document généré automatiquement le 18 janvier 2011. T ous droits réservés Connexions entre le néo-chamanisme et le néo-druidisme contemporains. Étude en anthropolo (...) 2 Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires, 3 | 2008 Danièle Vazeilles Connexions entre le néo-chamanisme et le néo-druidisme contemporains. Étude en anthropologie/ethnologie comparée 1 L’Anthropologie « vise à une connaissance globale de l’homme embrassant son sujet dans toute son extension historique et géographique ; aspirant à une connaissance applicable à l’ensemble du développement humain depuis les hominidés jusqu’aux races modernes, tendant à des conclusions valables pour toutes les sociétés humaines… depuis la grande ville jusqu’à la toute petite tribu mélanésienne » (C. Lévi-Strauss, Anthropologie structurale, 1958, p. 388). 2 Les chamanes traditionnels disent œuvrer pour le bien être et la continuité de leur communauté au moyen de dialogues avec les entités « surnaturelles », qu’ils obligeraient parfois à leur obéir. Le monde « chamanique » est conçu comme formant un continuum espace-temps aux frontières floues entre les espèces et les « différentes réalités ». Depuis les années 1970 1, j’étudie les Indiens des Plaines, tout particulièrement les Sioux Lakotas des réserves, avec des terrains plus courts auprès d’autres Amérindiens dans les réserves et chez les « Indiens des villes ». De précédentes enquêtes (1984 à 1996) portaient en particulier sur les transformations du chamanisme dit traditionnel pour l’adapter quelque peu au monde contemporain. Des spécialistes du chamanisme, dont l’anthropologue Roberte Hamayon 2, ont souligné les facultés adaptatives du chamanisme qui lui ont permis de survivre à travers les siècles tout en gardant une structure relativement semblable et de nombreux thèmes communs d’une culture à l’autre, de l’Europe du Nord, à l’Asie centrale, à la Sibérie et au continent américain. Certains spécialistes préfèrent d’ailleurs parler de « chamanismes » au pluriel pour souligner son unité et la diversité de ses manifestations culturelles. N’en est-il pas de même pour le christianisme ? 3 À l’opposé, dans les pays occidentaux, les pratiques dites « chamaniques » des adeptes occidentaux sont centrées sur le mieux-être de l’individu et prétendent que chaque être humain peut apprendre à « chamaniser ». Depuis une quinzaine d’années, chez des Amérindiens et chez les New Agers étasuniens, j’étudie ces pratiques devenues une mode entraînant un « tourisme chamanique ». J’ai montré que « New Age » et néo-paganisme reprennent à leur compte maintes idées et notions des sociétés de type chamanique et animiste 3. 4 Par ailleurs, des auteurs Sioux Lakotas ont adopté les croyances holistiques et universalisantes de la mouvance magico-ésotérique, ici appelée New Age à la suite de spécialistes anglo- saxons. Dans les écrits de ces Indiens, on remarque d’importants passages traitant « des connaissances spirituelles des anciens Celtes et de leurs druides ». Pourquoi les « Celtes » ? Des néo-chamanes amérindiens rencontrent des « druides contemporains » lors de conférences et de cérémonies. La musique celtique accompagne beaucoup de films contemporains, de la dernière version du Dernier des Mohicans, aux Seigneurs des Anneaux et à Braveheart. Ces films ont connu un certain succès chez les Sioux, dont certains possèdent un nombre important de CD de musique celtique, qu’ils entendent aussi sur les ondes. 5 Dans les villes, des observations de terrain portant sur boutiques et objets variés, arts, festivals et conférences inspirés par la mouvance ésotérique-mystique, sont aussi importantes que les enquêtes orales. Une large part de travail a aussi été consacrée à l’analyse d’ouvrages écrits par des néo-chamanes, des New Agers et des néo-païens (néo-druides et wiccans 4) ; ainsi qu’à la lecture de traductions, en langues anglaise et française, de textes médiévaux, des mythes, légendes et contes des populations celtiques 5, et aussi des travaux de recherches scientifiques de linguistes 6, médiévistes, historiens et archéologues spécialistes des mondes celtiques 7. Connexions entre le néo-chamanisme et le néo-druidisme contemporains. Étude en anthropolo (...) 3 Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires, 3 | 2008 6 Mon propos montrera ces connexions entre chamanisme amérindien, néo-chamanisme et néo- druidisme, et que certaines formes du druidisme contemporain sont inspirées par des néo- chamanes et par de véritables chamanes amérindiens. Nous essaierons de montrer que ce « renouveau du chamanisme » en Occident, que nous qualifierons de néo-chamanisme à la suite de plusieurs spécialistes, ainsi que le « chamanisme celtique » et d’autres formes symboliques « druidiques » inspirées par le néo-chamanisme s’inscrivent aujourd’hui dans la mouvance ésotérico-mystique et du renouveau du paganisme, deux aspects d’un phénomène devenu quasi planétaire. Ces « quêteurs de vie » (c’est un de leurs qualificatifs) s’efforcent de « récupérer » pour les transmettre des croyances oubliées, de traduire en termes modernes des concepts et notions « étrangères ». Ils innovent en « recontextualisant » les connaissances de type chamanique et druidique pour se construire des recompositions identitaires alternatives et aussi pour en utiliser les aspects et les techniques « psychothérapeutiques » et écologistes pour guérir les humains et « sauver la planète», sauver la diversité culturelle et la biodiversité. I. Chamanismes et néo-chamanismes « amérindiens » A. « Revification » des rituels chamaniques traditionnels chez les Amérindiens : Réponse à l’acculturation et à la perte d’identité culturelle 7 En Amérique du Nord, depuis une cinquantaine d’années, on constate une revivification des pratiques et croyances chamaniques des peuples autochtones amérindiens. Après la Seconde Guerre mondiale, la médecine moderne n’a pas su guérir les soldats indiens déboussolés par le choc culturel dû à la guerre, mais aussi par la rencontre avec le reste du monde. Ils se sont alors adressés aux chamanes et autres guérisseurs de leurs peuples 8. Dans les années « 1970 », les Indiens Sioux refusaient de parler ouvertement des anciennes traditions, dont certains soulignaient le caractère « archaïque ». Seule la « Danse du Soleil », la grande cérémonie annuelle des Indiens des Plaines, était officiellement pratiquée. Aujourd’hui, les pratiques rituelles et les croyances de type traditionnel sont encore importantes pour de nombreux Amérindiens même s’ils sont christianisés. 8 Il s’agit pour les Indiens traditionalistes des réserves et des villes de répondre au désordre psychique et social résultant des politiques d’assimilation et d’intégration forcées pratiquées par les divers gouvernements des Etats-Unis et du Canada. Par ailleurs, les crises internationales, et les guerres (Corée, Vietnam, Golfe), confirment les traditionalistes dans leurs efforts pour résoudre les problèmes socio-économiques, politiques et psychologiques en cherchant des solutions dans leurs traditions ancestrales toujours pratiquées dans les réserves indiennes de l’Ouest américain. 9 Dirigés par des chamanes reconnus par les Indiens, les rituels collectifs (Danse du Soleil / Sundance, « purification par la vapeur d’eau » ou sweatlodge, séances de guérison yuwipi, par les pierres sacrées) connaissent un regain important depuis les années « 1950 ». J’ai montré qu’il est plus facile, pour des hommes et des femmes des XXe et XXIe siècles, de se laisser emporter dans un état de conscience altérée en compagnie des autres, l’émotion collective s’ajoutant à l’autosuggestion individuelle, que d’affronter par une ascèse personnelle les « Esprits de l’Autre Réalité». Seuls les candidats chamanes s’engagent individuellement dans les rituels « d’implorations pour une vision » (vision quest, hanbelacya). Selon les Indiens, les pratiques chamaniques (spirit meetings, shaking tent) permettent de « maintenir ouvertes les portes de communication avec l’Autre Réalité » (Vazeilles, 1984, 1996). Connexions entre le néo-chamanisme et le néo-druidisme contemporains. Étude en anthropolo (...) 4 Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires, 3 | 2008 B. Du chamanisme au néo-chamanisme et au New Age Métissage culturel dans les réserves, mode néo-chamanique et « new agers » blancs 10 Dès l’arrivée des Européens en Amérique du Nord, il y a toujours eu des « Blancs » (Whites) vivant avec les Indiens, et les métis représentent plus de la moitié des Indiens. En Amérique du Nord et en Europe, des passionnés des Amérindiens, des « indianistes » (Indian hobbyists) cherchent à uploads/Religion/ connexions-entre-le-neo-chamanisme-et-le-neo-druidisme-con-tempo-rains-etude-en-anthropologie-ethnologie-comparee.pdf