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Une unité avec des distinctions Parallèles dans la pensée de Grégoire Palamas e

Une unité avec des distinctions Parallèles dans la pensée de Grégoire Palamas et d'Ibn al-Arabi3 par Peter Samsel James Cutsinger (ed.), Paths to the Heart : Sufism and the Christian East (Bloomington : World Wisdom, 2002), pp.190-224. Introduction Tout au long de leur histoire commune, les relations entre le christianisme orthodoxe et l'islam ont trop souvent été marquées par des conflits et des tragédies politiques, associés à un rejet théologique dogmatique. Sur le plan politique, la conquête et l'hégémonie des Turcs ottomans au Levant ont été un désastre culturel pour les Byzantins, malgré la tolérance religieuse dont ont fait preuve les Ottomans. Même à l'heure actuelle, dans des régions telles que Chypre et l'ex- Yougoslavie, les tensions des générations précédentes persistent. Si, d'une certaine manière, ces difficultés se sont largement conformées au modèle historique typique des cultures et civilisations voisines, elles ont également servi à aggraver les barrières inhérentes à la compréhension mutuelle, déjà importantes. Ces obstacles ont été principalement de nature religieuse, centrés sur la question de la nature et du rôle de Jésus et de Mahomet tels qu'ils sont compris dans chaque tradition. Le christianisme, historiquement antérieur et conçu comme une mission universelle, a peu d'"espace théologique" pour l'islam dans ses sources scripturaires et apostoliques. Avec la montée de l'islam, la conception chrétienne de la nature du Christ en tant que Fils de Dieu incarné et de son rôle salvateur universel associé a exclu toute reconnaissance théologique de la validité de Mahomet, même au niveau des prophètes hébraïques. L'Islam, historiquement postérieur et non - malgré la prééminence accordée à son fondateur et la question contestée de l'abrogation - conçu comme une mission universelle, dispose, en revanche, d'un "espace théologique" considérable pour le christianisme. En particulier, le Coran a une vision toujours positive de Jésus et une vision généralement positive des chrétiens. Cependant, la compréhension coranique du christianisme n'est pas la même que la compréhension que les chrétiens ont d'eux-mêmes. La figure du Prophète (I!sa (Jésus) dans le Coran renforce la conception qu'a le Coran de l'unité de Dieu, de la nature de la révélation et du rôle de la prophétie, et diffère donc de manière significative du Christ des Évangiles. Il est clair que si une compréhension mutuelle substantielle doit être réalisée - en supposant bien sûr qu'une telle réalisation soit souhaitable - elle doit être construite sur des bases autres que celles de la politique brute ou des polémiques dogmatiques. La base la plus fertile pour une telle compréhension réside peut-être dans les voies spirituelles respectives, l'hésychasme et le soufisme, qui se trouvent au cœur de chacune de ces traditions. Au sein de ces voies spirituelles, l'un des points d'intersection les plus solides est le témoignage mutuel de ces saints et amis de Dieu qui ont atteint la sainteté et la proximité du divin. Ces individus sont des figures d'attraction universelle, et il est relativement facile de concevoir qu'une sympathie et un respect mutuels se manifestent entre des figures telles que l'Ancien Joseph l'Hésychaste1 et le Shaykh Ahmad al-Alawi, contemporains l'un de l'autre et proches de nous. La remarquable congruence de la méthode spirituelle, en particulier la pratique de la prière invocatoire continuelle du cœur, telle qu'elle est représentée dans la Prière de l'Hésychaste de Abonnez-vous à DeepL Pro pour éditer ce document. Visitez www.DeepL.com/pro pour en savoir plus. 2 Jésus et le souvenir soufi de Dieu (dhikr), constitue un autre point naturel de convergence entre l'orthodoxie et l'islam. Un troisième point d'intersection, qui n'a peut-être pas été suffisamment exploré, est celui de la similitude doctrinale de ce que l'on pourrait appeler les "théologies mystiques" de l'hésychasme et du soufisme. Une telle exploration est particulièrement importante dans la mesure où ces théologies mystiques représentent la plus haute compréhension de soi de chaque tradition respective. En tant que telle, la découverte de similitudes réelles peut répondre aux polémiques dogmatiques sur un plan intellectuel, et avec une force et une franchise plus grandes que les similitudes de sainteté ou de praxis. Les deux personnages qui font l'objet de cet article, Grégoire Palamas et Ibn al-Arabi3, sont les théologiens mystiques prééminents dans leurs traditions respectives, une affirmation qui ne nécessite guère de qualification. Cette description - "théologiens mystiques" - bien que quelque peu mal adaptée, a le mérite de saisir la nature essentielle de leur pensée. Tous deux étaient "mystiques" dans le sens où ils n'étaient pas de simples théoriciens, mais étaient plutôt intensément engagés dans la pratique spirituelle et avaient pris part à l'illumination divine accordée par cette pratique. En outre, tous deux étaient profondément soucieux d'articuler et de défendre la nature et la validité de la pratique spirituelle et de l'expérience mystique face à leurs détracteurs orientés vers la philosophie et la rationalité. Tous deux étaient des "théologiens" dans le sens où, bien que remarquablement créatifs, ils étaient en même temps profondément fidèles aux sources de leurs traditions respectives, auxquelles leur pensée tourne et retourne toujours. Pour Palamas, ces sources comprennent les Évangiles, les Épîtres apostoliques et les écrits des premiers Pères de l'Église ; pour Ibn al-(Arabi3, elles comprennent le Qur)a4n, les paroles du Prophète et les écrits des premiers soufis. Tous deux pourraient également être qualifiés de philosophiques, car ils n'étaient pas étrangers à l'argumentation et à l'explication philosophiques. Pourtant, pour l'un comme pour l'autre, un tel raisonnement philosophique n'est rien de plus qu'un outil à utiliser au service d'une expression convaincante, plutôt qu'un moyen principal d'atteindre la Vérité. Bien que ni l'un ni l'autre n'aient été des théologiens systématiques, ils ont été à la fois synthétiques et décisifs en ce sens qu'ils ont englobé tout ce qui les a précédés et façonné tout ce qui les a suivis. Grégoire Palamas (1296-1359), moine et abbé athonite, archevêque de Thessalonique, éminent théologien et saint, est la figure spirituelle et intellectuelle la plus importante de la Byzance orthodoxe. Il fut entraîné dans l'explication théologique par la controverse sur la validité de la spiritualité hésychaste, initiée par le philosophe gréco-italien Barlaam le Calabrais. L'hésychasme, mode de vie érémitique dédié à la contemplation et à la prière continue, revendiquait comme fruits l'atteinte de la "quiétude" (hesychia) des passions et l'expérience de la lumière incréée, la même lumière dont les Apôtres élus avaient été témoins sur le Mont Tabor. Barlaam, dans une argumentation philosophique, attaqua les fondements théologiques de l'hésychasme, niant qu'une telle expérience puisse être une réelle connaissance de Dieu. Palamas s'est levé pour défendre ses frères athonites et, lors des Conseils de 1341, il a vaincu Barlaam. Son œuvre théologique majeure, Triades en défense des Saints Hésychastes, bien que composée comme une défense polémique, représente un témoignage primordial à la fois sur le contenu et la signification de l'expérience chrétienne. 4 Pour citer Vladimir Lossky : Il est très difficile de séparer la doctrine personnelle de saint Grégoire Palamas du patrimoine commun de l'Église orthodoxe... car le but même de l'œuvre de Palamas était une expression dogmatique du fondement de cette vie mystique qui est propre à l'Église orthodoxe. 5 3 Ibn al-(Arab|3 (1165-1240), le partisan le plus influent du soufisme intellectuel dans l'histoire de l'Islam, était connu comme le "plus grand maître spirituel" (al-shaykh al-akbar) et le "raviveur de la religion" (muh9y|3 al-d|3n). Auteur intensément prolifique, son opus magnum, The Meccan Openings, englobe un vaste éventail de disciplines islamiques : Commentaires coraniques, h9ad|3e prophétique, jurisprudence, théologie (kala3m), philosophie (falsafah) et soufisme. Cette œuvre témoigne de sa profonde fidélité aux fondements de la tradition islamique ; non seulement son contenu est profondément marqué par le Qur)a4n et le h9ad|3th, mais la structure architecturale même de l'œuvre se rapporte de la manière la plus complexe à celle du Qur)a4n. 6 Bien qu'il ait été attaqué par des exotéristes islamiques tels qu'Ibn Taymiyya et ses disciples, son influence a été et continue d'être extraordinairement large parmi les musulmans concernés par la vie spirituelle et intellectuelle. Pour citer William Chittick : Dans le monde islamique lui-même, personne n'a probablement exercé une influence plus profonde et plus omniprésente [qu'Ibn al-(Arab|3] sur la vie intellectuelle de la communauté au cours des sept cents dernières années. 7 Bien qu'elle ne soit pas largement reconnue, la pensée de ces deux personnages présente des parallèles remarquables, non seulement dans les sujets qu'ils abordent - y compris la nature de l'essence divine, son articulation vers le monde et sa création, la transcendance/immanence paradoxale de Dieu dans la création, la nature et la potentialité de l'être humain, et l'interaction entre la révélation divine et la consommation humaine - mais aussi dans les réponses et les descriptions qu'ils fournissent. Bien que leurs vocabulaires et leurs moyens d'expression diffèrent, le parallélisme étroit entre eux suggère que la vision que chacun saisit, à travers les lentilles contextuelles de leurs traditions respectives, est en fait la même vision du Réel. À cet égard, il peut être utile de garder à l'esprit une phrase que Palamas aimait répéter : "Notre religion n'est pas une question de mots, mais de réalités "8. L'essence en soi La racine de l'exploration comparative entre ces deux figures devrait, uploads/Religion/ palamas-ibn-al-arabi-fr.pdf