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MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE MODULE 3 copyright www.meformer.com Formation

MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE MODULE 3 copyright www.meformer.com Formation médecine traditionnelle chinoise 1 Module 3: LES FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (2) L’âme multiple : Hun, Po et Shen La médecine chinoise repose sur une conception totale de l’être et de son existence dans l’univers. Elle ne s’en remet pas seulement au corps physique et à une vision matérialiste, mais aussi à une dimension spirituelle. En outre, elle incite à relier constamment les organes, les phénomènes physiologiques et psychologiques, les comportements, etc. Au fur et à mesure de votre apprentissage, vous saurez établir des liens essentiels (par exemple : le Foie est lié à la vue, à la mémoire, aux rêves, etc.). Si cette âme est « une » avant de s’incarner, l’incarnation la rend double : d’une part, elle est spirituelle (et appelée « Hun ») ; d’autre part, elle est corporelle (et appelée « Po »). Cette notion « spirituelle » du corps est totalement absente de la pensée moderne occidentale. Mais cette phrase du professeur Leung pourrait vous aider à en comprendre la subtilité : « Le Hun est le principe céleste, à vocation céleste, et le Po est le principe céleste, à vocation terrestre. » Le Hun et le Po sont présents dans l’embryon : Hun renvoie au Yang d’origine, à l’intelligence innée et l’héritage des ancêtres (leurs vertus) ; Po renvoie à l’héritage de la Terre, la matière de l’être, le Yin originel. Le Shen, également présent de manière innée, se forme ensuite après la naissance de l’enfant : l’éducation, l’apprentissage et les connaissances accroissent ainsi le développement de l’esprit. Pour illustrer le Hun, le Po et le Shen, prenons l’analogie de la bougie : le Po est la cire, la matière première et organique ; le Hun est la flamme (Yang et feu du Ciel) ; le Shen est la lumière émise par la bougie. Le Hun a besoin du Po, de la matière pour s’incarner, ou tout simplement se manifester. Ajoutons à cette comparaison les Trois Trésors : le Shen est la lumière ; le Jing est le point de combustion en haut de la bougie ; le Qi est la chaleur émise par la bougie ainsi que le mouvement de la flamme. Si l’harmonie est établie entre le corps et l’esprit (le Po et le Shen), l’un ou l’autre n’est pas en excès – surtout le « Shen », c’est-à-dire les pensées (la médecine chinoise, la méditation et les exercices de qi gong aident à s’en assurer). Et alors, il est possible d’écouter le Hun : avoir des rêves et s’en souvenir, écouter ses intuitions, et bénéficier de révélations psychiques souvent inatteignables en raison d’une activité mentale excessive. C’est finalement l’un des objectifs de la médecine chinoise, mais aussi des arts martiaux ou du yoga : savoir mettre au repos le Shen. La définition même du yoga est d’ailleurs « l’arrêt (la mise au repos) des mouvements du mental ». Si l’esprit est en repos, l’individu peut alors « écouter » son âme. Tous les exercices de « pleine conscience » vont d’ailleurs en ce sens. Cette triade Hun, Po et Shen met en avant le lien entre la Terre et le Ciel, la matière et l’esprit (Po et Shen), grâce à l’âme (Hun).  Hun (l’âme éthérée) En médecine chinoise, le Hun représente l’âme « éthérée » : il renvoie à l’intuition et tout ce qui échappe au rationnel dans l’être humain. On ne peut l’approcher, ni en description ni en terme matériel ; il est invisible et insaisissable. Le Hun est indépendant de l’esprit (Shen), mais il est comme son « conseiller » : il contient les idées, la créativité, les rêves, les aspirations, etc. copyright www.meformer.com Formation médecine traditionnelle chinoise 2 Module 3: LES FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (2) Si le Shen « pense », le Hun « ressent » et « sait ». On peut ainsi dire que le Hun crée le Shen, c’est- à-dire l’esprit, l’ego et même toutes les capacités cognitives de l’individu. Le Hun est à l’origine des émotions ; il est l’assistant de Shen dans leur gestion. Pour protéger le Cœur, il s’immisce entre celui- ci et les Émotions lorsque ces dernières sont trop fortes. Dans ce mouvement de protection organique, et donc corporelle, la diversion se manifestera par des symptômes psychosomatiques. Le Hun pénétrerait le corps au moment de la coupure du cordon ombilical. On associe le Hun au Yang. Il serait logé dans le Foie (et même dans une part Yin du Foie), véritable tampon dans le fonctionnement entre les émotions et le corps. Le Foie est « à l’origine des émotions », et le Cœur « gouverne les émotions ». Le Hun est donc essentiel pour l’équilibre émotionnel. On dit que le Hun « perd sa demeure » quand cette partie Yin du Foie est trop légère, ou qu’elle ne bénéficie pas assez de sang. Lorsque cela se produit, une confusion émotionnelle se manifeste, l’individu semble perdu et sans but. Dans les cas d’insomnies, vous retrouverez souvent cette « perte de demeure » du Hun. Ce dernier est aussi lié aux rêves : pendant la nuit, le Foie aide à récupérer des perturbations de tout ordre (physiologique et psychologique) vécues pendant la journée. Un Foie fragile entraîne des problèmes de sommeil, des cas d’insomnies, des cauchemars, voire du somnambulisme. Les dépressions sont liées à la stagnation du sang dans le Foie : l’individu ne sait plus comment s’organiser, ni comment s’orienter dans la vie. L’hyperactivité est liée à un excès de sang dans le Foie (un Yang en excès dans le Foie) ; cette disposition provoquera un trop-plein d’informations vers le Cœur, puis le Shen. Ainsi, ce dernier deviendra hyperactif (activité mentale). Cet excès de Yang dans le Foie, et ses conséquences sur le Cœur et le Shen, est à l’origine de multiples maladies mentales et émotionnelles : la bipolarité, l’autisme, la maladie d’Alzheimer, et d’autres problèmes comportementaux. En médecine chinoise, la maladie d’Alzheimer est appelée « demi-mort » : elle renvoie à un Hun détaché du corps, c’est-à-dire que l’âme se sépare du reste de l’individu. Le Hun participe, avec le Shen, au fonctionnement de la mémoire, notamment visuelle. C’est lui qui gère la partie automatique de la mémoire. « Apprendre par cœur » en français, c’est « apprendre par le Foie » ou la « mémoire du perroquet » pour les Chinois. Rappelez-vous bien cette relation directe entre le Foie et la vue, expliquant aussi l’aisance pour « mémoriser » ce qu’on voit. La visualisation et l’imagination (qui fonctionnent à partir d’images) sont également en lien avec le Foie. Les visualisations sont utilisées dans un but thérapeutique lorsqu’elles donnent forme à des améliorations et des objectifs de guérison : on s’en sert pour se purifier, se motiver, développer le bien-être. Ce principe de la visualisation est commun à de nombreuses pratiques de médecine traditionnelle, comme le chamanisme. En Occident, on s’en sert pour influencer la guérison dans les cas de maladies graves. Ainsi, le Hun est aussi indirectement celui qui permet la régénération du Foie. Hun est à relier aussi avec l’intuition et la faculté de voir au-delà du visible, autrement dit avec la clairvoyance et les capacités médiumniques. Une personne fragile du Foie pourra se montrer telle une « éponge » : elle n’arrive pas à se protéger et à filtrer correctement les influences extérieures. Ces personnes se plaindront d’un défaut d’ancrage (lien et connexion à la Terre). copyright www.meformer.com Formation médecine traditionnelle chinoise 3 Module 3: LES FONDAMENTAUX DE LA MTC : LES PRINCIPES (2)  Po (l’âme corporelle) Même si on l’associe rapidement au « corps », Po représente plus précisément l’âme corporelle. C’est en quelque sorte une partie de l’âme qui, liée au corps, retournera à la Terre après la mort de l’individu. Il est donc associé au Yin, là où le Hun (lié au Ciel) est Yang. Le Po est l’existence avant la vie, ce qui soutient toute matière vivante, et plus concrètement toutes les cellules souches. Il ne peut pas être observé. Le Po est, par exemple, ce qui permet de guérir un Foie ayant subi une ablation partielle : c’est le Po qui fait « repousser » l’organe. Il désigne l’ensemble des fonctions corporelles, naturelles et automatiques. Le Po arriverait dans le corps du fœtus trois jours après la conception. Il explique aussi les premiers instincts, ce qui est « primaire » : la déglutition, la succion, la défécation, etc. C’est également le Po qui régit l’instinct de conservation ; il est donc à l’origine de nombreuses guérisons naturelles et automatiques du corps. On peut le comparer à une sorte de programmation informatique contenue dans le code génétique de l’individu. Les textes anciens expliquent que : « le Po entre et sort avec le Qi de la Terre et du Ciel » ; il « entre par la bouche et sort par l’anus ». On dit que le Po reste quelque temps avec le corps physique après la uploads/Sante/ mtc-module-3.pdf