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Le Arizal sur la Parasha http://www.chabadofmalibu.com/templates/articlecco.htm

Le Arizal sur la Parasha http://www.chabadofmalibu.com/templates/articlecco.html?AID=353578 The central figure of the Kabbalah as it is studied today is Rabbi Yitzchak Luria (15341572), connu universellement comme le Saint Ari ("Lion"), acronyme formé par les initiales de son titre, "le divin Rabbi Yitzchak" (Ha-Eloki Rabbeinu Yitzchak), ou comme le Arizal "le divin Rabbi Yitzchak de mémoire bénie" (Ha-Eloki Rabbeinu Yitzchak, zichrono livrachah). Les enseignements du Arizal couvrent de nombreux sujets, notamment la cosmologie mystique, l'eschatologie, la réincarnation, l'anatomie de l'âme et la signification mystique des commandements. Ce livre est un recueil des enseignements du Arizal sur la Torah, dans lequel il explique la dimension mystique des histoires et des lois de la Torah. Le Arizal n'a jamais écrit de commentaire de la Torah en tant que tel ; en fait, il n'a pratiquement rien écrit. Ses enseignements ont été enregistrés par ses disciples, principalement par Rabbi Chaim Vital (1543-1620). Les enseignements de la présente anthologie sont tirés de plusieurs ouvrages de Rabbi Vital, principalement Sha'ar HaPesukim, Sefer HaLikutim et Likutei Torah. Les traductions et les commentaires que je présente ici ont été initialement produits sur une base hebdomadaire et diffusés sur Internet. Il a été jugé utile à ce stade de les présenter sous forme de livre, même s'il reste encore une quantité non négligeable de matériel du Arizal sur la Torah à traduire. S'il plaît à Dieu, lorsque ce matériel supplémentaire sera prêt, nous rééditerons ce livre et inclurons une courte biographie du Arizal ainsi qu'une description de la manière dont ses enseignements ont été enregistrés et édités dans les générations qui ont suivi sa mort. La traduction du texte des enseignements du Arizal est accompagnée de notes explicatives et de tableaux pour aider le lecteur à comprendre le texte. Moshe Wisnefsky Avertissement : l'exactitude des traductions suivantes n'a pas encore été vérifiée par une autorité quelconque en matière d'enseignements de la Kabbale. Par conséquent, bien que j'aie rendu et expliqué les enseignements du Arizal du mieux que j'ai pu en fonction de mes connaissances et de mes recherches, il se peut que certains passages aient été mal compris et rendus de manière incorrecte. Avant de publier ces traductions sous forme de livre, elles seront, s'il plaît à Dieu, examinées par une autorité compétente pour en vérifier l'exactitude, et les modifications nécessaires seront alors apportées. Chabad de Malibu - 22943 Pacific Coast Highway - Malibu, CA 90265 - 310-456-6588 Powered by Chabad.org © 2001-2007 Chabad-Lubavitch Media Center. Tous droits réservés. En mémoire éternelle de Rabbi Yosef Y. Kazen, pionnier de la Torah, du judaïsme et de l'information juive sur le web. Abonnez-vous à DeepL Pro pour modifier ce document. Visitez www.DeepL.com/Pro pour en savoir plus. 11 Parashat Bereishit Le premier verset de la Torah dit littéralement "Au commencement, D-ieu créa les cieux et la terre". Le verbe dans ce verset, "créer", fait référence au deuxième des quatre mondes, Atsilout ("émanation"), Beriah ("création"), Yetzirah ("formation") et Asiyah ("action"). La Torah ne parle pas [ici] du monde d'Atsilout, mais plutôt du monde de Beriah. La Torah est donc appelée "la Torah de Beriah". Et c'est pourquoi la Torah commence par la lettre beit, car le alef (qui est la première lettre) fait allusion à Atsilout [qui est à la fois le premier monde et commence par la lettre alef], tandis que la lettre beit (qui est la deuxième lettre) fait allusion à Beriah, qui est [à la fois] le deuxième monde et commence par la lettre beit. Non seulement le verbe du premier verset nous place carrément dans le monde de Beriah, mais ce fait est également évoqué dans la première lettre de la Torah. Selon les mots de nos sages, "tout est selon le commencement". Cette lettre, beit, fait référence au monde de Beriah à la fois parce que sa valeur numérique est 2 et parce qu'elle est l'initiale du mot Beriah. Il est également connu que "Ima se niche dans le [monde du] char".1 C'est une autre raison pour laquelle la Torah commence par la lettre beit, car beit est la première lettre de binah. Il est dit dans le Zohar que Abba niche dans le monde d'Atsilout, Ima dans le monde du char, Z'eir Anpin dans Yetzirah, et Nukva d'Zeir Anpin dans Asiyah. Beriah est appelé ici "le monde du char" car le char divin qui figure dans la vision d'Ezéchiel est identifié à ce monde. Les partzufim dont il est question ici sont les partzufim d'Atsilout ; le sens est que Abba d'Atsilout fait son nid dans Atsilout, tandis que Ima d'Atsilout descend et se repose dans Beriah, et ainsi de suite. Tout cela signifie simplement que, bien que chaque monde possède son propre ensemble de dix sefirot (sous la forme de leurs partzufim respectifs), chaque monde est néanmoins imprégné d'une conscience globale qui est l'expression de l'un des partzufim d'Atsilout. Abba est le partzuf de la chochma, qui est la conscience du bitul ("annulation de soi") ; une personne qui éprouve un éclair de perspicacité n'est pas consciente d'elle-même mais est plutôt absorbée totalement par l'expérience de la révélation. C'est là, globalement, la conscience générale du monde de l'Atsilout ; la révélation de D-ieu dans ce monde est si grande qu'elle ne laisse absolument aucune place à la conscience de soi. La Ima est le partzuf de la binah, qui est une conscience de la conscience de soi. Une personne qui cherche à comprendre les implications, les applications et les ramifications d'un aperçu qu'elle a reçu est très consciente d'elle-même et de la façon dont elle perçoit le monde ; c'est précisément cette conscience de soi qu'elle utilise pour évaluer l'effet de son aperçu. Cette conscience de soi est ce qui distingue le monde de Beriah du monde d'Atsilout. Dans le monde de Beriah, pour la première fois, il existe une conscience de soi ou une conscience de soi ; les êtres qui existent dans ce monde sont conscients d'être des entités distinctes de D-ieu. Le même paradigme s'applique à Z'eir Anpin en ce qui concerne Yetzirah et à Nukva d'Zeir Anpin en ce qui concerne Asiyah. C'est la raison pour laquelle le monde a été créé en Tishrei, qui est [une expression de la 2 idée contenue dans le verset] "Sa main gauche est sous ma tête". Car Abba est toujours [associé à] la droite, et Ima la gauche. Les lettres du mot pour "au début" [bereishit, beit-reish-alef-shin-yud-tav] peuvent donc être réarrangées pour écrire Le Arizal sur la parashat Bereishit#. "le premier de Tishrei" [beit-alef tav-shin-reish-yud]. 12 Bien que le monde ait été créé le 25 Elul, le couronnement de la création a été la création de l'homme, qui a été créé le sixième jour, ou le1er Tishrei. L'ensemble du processus créatif de six jours peut donc être considéré comme une préparation à ce qui s'est produit le 1er Tichrei, et l'on peut donc dire que le monde a été véritablement ou entièrement créé en Tichrei. Tishrei est le début de la moitié froide de l'année, contrairement à Nisan, qui est le début de la moitié chaude. Les fêtes de Tishrei mettent l'accent sur l'effort humain, afin de couronner D-ieu roi (Rosh Hashanah), de réaliser l'expiation des péchés de l'homme (Yom Kippour), de se réjouir de la protection de D-ieu, de réaliser la joie dans Son service, et l'unité dans Son peuple (Sukkot), et d'obtenir la révélation divine par l'étude de la Torah (Shemini Atzeret- Simchat Torah). La fête de Nisan-Pessah, en revanche, met l'accent sur l'initiative de D-ieu (qui nous a fait sortir de l'esclavage). Ainsi, la moitié froide de l'année (que nous devons "réchauffer" par nous-mêmes) se caractérise davantage par l'effort humain qui s'élève vers le ciel, tandis que la moitié chaude de l'année se caractérise davantage par le fait que D-ieu "prend le relais" et que nous sommes simplement ouverts et réceptifs à Sa direction. Cette dynamique dans notre relation avec D-ieu est évoquée dans le verset "Sa main gauche est sous ma tête, et Sa main droite m'embrassera". La main gauche représente la gevourah, l'attribut divin du jugement et de la justice, tandis que la main droite représente le chesed, l'attribut divin de l'amour et de la bonté. Tishrei et la moitié de l'année qu'il inaugure sont donc clairement une expression de la main gauche de D-ieu (cf. D-ieu en tant que juge à Rosh Hashanah, etc.), tandis que and its halfles années Nis and its halfsont une expression de la main droite de D-ieu. C'est également la raison pour laquelle [dans tout le récit de la création] le Nom Elokim est mentionné 32 fois. Car les 32 voies de Abba sont 32 Noms Havayah, tandis que dans Ima, ce sont 32 Noms Elokim. Il est indiqué dans le Sefer Yetzirah qu'il existe 32 "voies de la chochma".3 La compréhension la plus simple de ces voies est qu'il s'agit des dix sefirot et des 22 lettres de l'alphabet hébreu, c'est-à-dire des idées et de leurs moyens d'expression. Les deux principaux Noms de D-ieu, Havayah et Elokim, sont associés à la chochma et à uploads/s3/ arizal-pommes-du-verger.pdf