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Préface au Livre du Zohar, Baal HaSoulam 1) La profondeur de la sagesse dans le

Préface au Livre du Zohar, Baal HaSoulam 1) La profondeur de la sagesse dans le Saint Livre du Zohar est fermée et enfermée avec un millier de clefs Pourquoi est-elle « est fermée et enfermée avec un millier de clefs »? En réalité, personne ne dissimule rien; tout existe dans le cadre des lois naturelles de la création. Contrairement à ce monde, il n’y a pas de clé qui peut ouvrir les portes pour entrer où l’on peut ou ne pouvons pas être. Le monde spirituel est complètement ouvert; une personne avance juste d’un niveau spirituel à un autre, et laisse un royaume à l’aube du prochain, conformément à la façon dont elle change ses propriétés. Dans notre monde un objet peut être déplacé d’un endroit à un autre par voie mécanique, tandis que dans le monde spirituel, nous devons faire un mouvement interne, afin de passer d’une partie du monde à l’autre. C’est ce qu’ils appellent une porte verrouillée, aussi longtemps que la personne est limitée à une partie, la prochaine demeure cachée, «fermée » pour elle. Qu’est-ce qui peut être fait pour l’ouvrir? Transformez-vous en conformité avec la partie où vous voulez entrer, et alors vous entrerez à l’intérieur. C’est assez simple. Tout existe dans l’homme. En utilisant intérieurement ses capacités potentielles, n’importe qui peut facilement se déplacer dans l’espace spirituel, de son état actuel à l’état de l’infinie perfection et fusionner avec le Créateur. Toute la sagesse consiste en la méthode de l’avancement dans l’espace spirituel. C’est pourquoi il est dit que la profondeur de la sagesse est «cachée derrière un millier de portes verrouillées». Elle n’est pas cachée par aucune sorte de porte externe. Toutes les serrures et les clefs sont en nous. Mener des actions internes correctement et ouvrir les serrures avec nos propres clés intérieures est notre méthode. C’est le but de l’étude du «Livre du Zohar» et de la sagesse de la Kabbale dans son ensemble. Notre langage humain est trop pauvre pour nous apporter des expressions suffisamment fiables, pour interpréter une seule chose dans « Le Livre du Zohar» jusqu’à sa fin. Cela signifie que même si nous prenons la plus petite phrase du «Zohar », qui semble tout à fait claire pour nous, l’interprétation de celle-ci va certainement dépendre de notre niveau de réalisation. En développant progressivement notre potentiel intérieur, en nous adaptant aux différentes lois spirituelles et leurs propriétés, nous allons commencer à découvrir une grande profondeur dans chaque mot, chaque expression ou phrase du livre, et non les actions et les phénomènes que nous percevons aujourd’hui. La profondeur de perception dépend uniquement du niveau de réalisation du chercheur. De plus, l’interprétation que j’ai faite n’est qu’une échelle. La structure du commentaire du « Livre du Zohar» ressemble à une échelle. Cela ne signifie pas que le premier volume de l’ouvrage est destiné aux débutants et le dernier pour les élèves les plus avancés. Chaque phrase, chaque mot dans le texte comprend des niveaux intérieurs de réalisation de toutes les actions et des états décrits. Le texte est composé de telle manière que le lecteur découvre peu à peu une image plus claire. Il ne devrait aspirer qu’à découvrir quelques informations intérieures cachées dans le livre. C’est tout ce que l’homme peut comprendre à ce stade, mais cette mélodie initiale est largement suffisante pour que le livre commence à nous toucher de cette façon. …pour aider le lecteur à gravir les hauteurs des sujets et examiner les mots du livre lui-même. Par conséquent, j’ai trouvé nécessaire de préparer le lecteur et de lui donner une route et une issue avec des définitions correctes pour savoir comment regarder et étudier le livre. En d’autres termes, l’objectif de l’étude « Le Zohar» est d’atteindre le monde Supérieur, de le sentir et de le contrôler, de commencer à vivre non seulement dans les limites de ce monde, mais d’entrer dans un royaume plus grand, éternel et parfait. 2) Tout d’abord, il faut savoir que tout ce qui est dit dans «Le Livre du Zohar», et même dans la langue des légendes est les dénominations des dix Sefirot appelées KHB (Kéter, Hokhma, Bina), et HGT (Hessed, Guevoura et Tifféret), NHYM (Netsah, Hod, Yessod, Malkhout), et leurs permutations. Tout les 22 lettres du langage parlé, dont les permutations suffisent pour découvrir chaque objet et tout concept, les concepts et les permutations des concepts dans les dix Sefirot suffisent pour dévoiler toute la sagesse contenue dans le livre des Cieux. De l’étude des quatre phases de développement de la lumière directe, nous savons que ces phases (zéro, un, deux, trois et quatre) sont appelées respectivement «la pointe de la lettre Youd », les lettres « Youd », « Hey », « Vav », et « Hey ». Elles forment le mot HaVaYaH, le nom ineffable du Créateur. Que signifie le nom du Créateur, HaVaYaH? Ces symboles contiennent des informations sur l’univers tout entier. Le reste se trouve être leurs diverses interprétations. Si nous les décrivons comme des Sefirot, elles correspondent à Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin (ZA) et Malkhout. Nous divisons ensuite la Sefira ZA en six Sefirot Hessed, Guevoura, Tifféret, Netsah, Hod, et Yessod. Ainsi, ces dix Sefirot sont tout ce que nous avons. Keter, l’attitude du Créateur vis à vis de la création, est suivie par les Sefirot dérivées, dont la dernière est Malkhout, la création. En conséquence, l’attitude du Créateur à la création descend de Keter à Malkhout, tandis que l’attitude de la création à Créateur monte dans la direction opposée, de Malkhout à Keter. Tout ce qui est inclus dans le dix Sefirot qu’on appelle l’âme ou le Partsouf. C’est tout ce dont nous traitons. Nous ne savons rien au-delà. Nous ne pouvons que percevoir ce qui pénètre à l’intérieur de nous, et appelons cela notre vie. Baal HaSoulam dit que les combinaisons des Sefirot et leurs diverses Sefirot, partiellement sous- utilisé sont tout à fait suffisantes pour décrire tous les états possibles, les actions et les propriétés de tout ce qui a lieu entre le Créateur et la création. Cependant il y a trois limites avec lesquelles il convient d’être très prudent et ne pas en sortir lorsque nous lisons les mots du livre. En fait, elles ne sont pas des définitions, mais, plutôt, les limites, que nous avons besoin de comprendre correctement. Quand nous nous disposons au « Livre du Zohar» à travers ces trois limites, nous comprenons ce qu’il dit, et pouvons pénétrer sa forme plus profonde. 3. Premières limites. Il existe quatre catégories dans la conduite de l’étude appelées: • La matière, • La forme dans la matière, • La forme abstraite, et • L’essence. Si nous nous déplaçons en dehors de l’intérieur dans notre analyse, nous constatons que l’essence, la forme abstraite, la forme et la matière sont habillées les unes dans les autres. Voilà comment nous percevons tout objet dans notre monde. Par exemple, voici ma tasse, qui a la forme d’un récipient (en hébreu: Kli). La matière dont elle est faite est l’argile. Quand je parle d’elle sans aucune référence à sa forme ou du matériau dont elle est faite, je me réfère à sa forme abstraite comme un Kli. En général, qu’est-ce qu’un verre ou une tasse? Je parle de quelque chose d’abstrait, sans lien avec un objet concret particulier. Puis suit l’essence, une catégorie, qui constitue la notion d’une tasse, un Kli pour moi. Ce sont les quatre degrés de réalisation intérieure de toute définition, tout objet, toute action ou propriété. C’est la même chose dans les dix Sefirot. Sachez que le Livre du Zohar ne se préoccupe pas du tout de tels concepts que l’Essence ou de la Forme abstraite dans les dix Sefirot, mais uniquement dans la Matière en elles ou dans la Forme en elles, quand elles se revêtent dans la Matière. Si nous prenons l’essence, la forme abstraite, la forme dans la matière et la matière (dans l’ordre où elles descendent à ce monde), notre niveau de réalisation commence à partir de la matière et s’élève. Baal HaSoulam dit que «Le Zohar » ne parle que des deux premiers niveaux de réalisation, la matière et la forme dans la matière. C’est donc la première de nos limites se rapportant à l’étude du « Livre du Zohar ». 4) Seconde limite. Nous distinguons trois discernements dans toute la réalité divine relative à la création des âmes et de la conduite de leur existence: • Le Monde de l’Infini, Ein Sof • Le monde d’Atsilout, • Les trois mondes appelés Bryia, Yetsira et Assiya. Le Monde de l’Infini est absolument divin et se réfère tant à l’état avant Tsimtsoum Aleph qu’à l’état de la correction finale. Le monde d’Atsilout est le monde de notre correction. Tout en étant lui-même corrigé, il représente la base, la source de notre vie et amélioration. Les Mondes de BYA sont le domaine dans lequel nous existons. Sachez que « Le Livre du Zohar» ne s’engage que dans les mondes de BYA (Bryia, Yetsira et Assiya uploads/s3/ fr-tr-preface-book-of-zohar 1 .pdf