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Avertissement : Le texte de ce document a été recopié sur Word D’après l’édition de 1997, aux éditions AL-QALAM Les fondements du droit musulman 2 Préface .............................................................................................................................. 5 Préface de Mohammad Aboû Zahra .................................................................................. 7 Préface de l’auteur............................................................................................................. 9 introduction.............................................................................13 Définition...........................................................................................................................13 Objet.................................................................................................................................15 Finalité..............................................................................................................................18 Elaboration et développement ..........................................................................................19 Avertissement...................................................................................................................25 PREMIERE PARTIE.................................................................27 Définition...........................................................................................................................29 Les principales sources du Droit .......................................................................29 LA PREMIERE SOURCE : LE CORAN................................................................................33 Caractéristiques................................................................................................................33 Autorité et force probante .................................................................................................35 Définition et principes de l’inimitabilité « i‘jâz » du Coran...............................................35 En quoi consiste l’inimitabilité (i‘jâz) du Coran ?............................................................39 Catégories de lois .............................................................................................................46 Les versets indiscutables et les versets conjecturaux .......................................................48 LA DEUXIEME SOURCE : LA SUNNA ................................................................................53 Définition...........................................................................................................................53 Autorité juridique et force probante ...................................................................................55 La sunna par rapport au Coran .........................................................................................59 La classification des Hadîth selon leurs chaînes de rapporteurs .......................................61 LA TROISIEME SOURCE : LE CONSENSUS - Al-ijmâ‘- .....................................................67 Définition...........................................................................................................................67 Les conditions de l’ijmâ‘....................................................................................................67 Sa force probante .............................................................................................................68 Les cas possibles de consensus (ijmâ‘) ............................................................................71 Les cas effectifs de consensus .........................................................................................73 Les genres de consensus .................................................................................................74 LA QUATRIEME SOURCE : LE RAISONNEMENT ANALOGIQUE - al-qiyâs ......................77 Définition...........................................................................................................................77 Sa force probante .............................................................................................................79 Les arguments des partisans du qiyâs ..........................................................................79 Les arguments des opposants au qiyâs ........................................................................86 Les constituants du raisonnement analogique (qiyâs).......................................................87 Définition de la raison d’être du jugement (al-‘illa) .........................................................91 Les conditions qui déterminent la raison d’être (al-‘illa)..................................................96 Les différentes catégories de raisons d’être ..................................................................99 Comment établir la raison d’être d’un jugement...........................................................105 LA CINQUIEME SOURCE : LE CHOIX PREFERENTIEL – al-istiHsân ..............................113 Définition ............................................................................................................................113 Les genres d’istihsân ......................................................................................................114 Exemples du premier genre ........................................................................................114 Exemples du deuxième genre .....................................................................................116 Les fondements du droit musulman 3 Sa force probante ...........................................................................................................116 Les arguments des opposants de l’ istihsân....................................................................117 LA SIXIEME SOURCE : INTERET GENERAL INDETERMINE – al-maslaHa al moursala .119 Définition.........................................................................................................................119 Les arguments pour........................................................................................................121 Les conditions de sa validité comme argument juridique ................................................122 LA SEPTIEME SOURCE : L’USAGE – al-‘Ourf ..................................................................127 Définition.........................................................................................................................127 Ses différentes formes....................................................................................................127 Sa force probante ...........................................................................................................128 LA HUITIEME SOURCE : LA PRESOMPTION DE CONTINUITE – al-istisHâb..................131 Définition.........................................................................................................................131 Sa force probante ...........................................................................................................132 LA NEUVIEME SOURCE : LA LOI DES PEUPLES MONOTHEISTES – Char‘ man qablanâ ...........................................................................................................................................135 LA DIXIEME SOURCE : L’OPINION DU COMPAGNON – Madhhab as-sahâbî.................139 DEUXIEME PARTIE...............................................................141 CHAPITRE 1 ................................................................................................................145 AL-HÂKIM : Le Législateur .................................................................................................145 CHAPITRE 2 ................................................................................................................149 AL-HOUKM : La prescription divine....................................................................................149 Définition.........................................................................................................................149 Catégories ......................................................................................................................151 Les subdivisions des lois-injonctions.........................................................................157 L’obligation (al-wâjib)...................................................................................................157 L’acte recommandé (al-mandoûb)...............................................................................163 L’illicite (al-mouharram) ...............................................................................................165 L’acte réprouvé (al-makroûh).......................................................................................167 L’acte licite (al-moubâh) ..............................................................................................169 Les subdivisions des lois-déclaratoires .....................................................................172 La cause (as-sabab)....................................................................................................172 La condition (ach-chart)...............................................................................................174 L’empêchement (al-mâni‘)...........................................................................................176 La loi concessionnelle (ar-roukhsa) et la loi stricte (al-‘azîma).....................................176 Le valide (as-sahîh) et le non valide (al-bâtil) ..............................................................183 CHAPITRE 3 ................................................................................................................187 AL-MAHKOÛM FÎHI : L’objet de la prescription ..................................................................187 L’acte faisant l’objet d’une injonction doit remplir trois conditions ................................189 CHAPITRE 4 ................................................................................................................197 AL-MAHKOÛM ‘ALAYHI : Le sujet de la prescription .........................................................197 Influence de l’état de la personne sur la capacité de jouissance..................................200 Influence de l’état de la personne sur la capacité d’exercice .......................................201 Les causes d’incapacité ..............................................................................................202 Les fondements du droit musulman 4 TROISIEME PARTIE..............................................................205 Introduction ........................................................................................................................207 REGLE UN : LES NIVEAUX DE SIGNIFICATION DU TEXTE...........................................209 Le niveau lexical ou explicite (‘ibâra) ...........................................................................210 Le niveau sémantique ou implicite (ichâra)..................................................................212 Le niveau symbolique ou parabolique (dalâla).............................................................215 Le niveau contextuel (iqtidâ’).......................................................................................218 REGLE DEUX : LE CAS CONTRAIRE ..............................................................................223 Exemples des éléments de définition contenus dans les Textes religieux et dans ceux du droit positif..............................................................................................................235 REGLE TROIS : LA SIGNIFICATION MANIFESTE ET SES DIVERS DEGRES ...............237 La signification littérale (adh-dhâhir)............................................................................238 La signification textuelle (an-nas) ................................................................................240 La signification expliquée (al-moufassar).....................................................................246 La signification définitive (al-mouhkam).......................................................................249 REGLE QUATRE : LA SIGNIFICATION LATENTE ET SES DIVERS DEGRES................253 La signification indistincte (al-khafî).............................................................................253 La signification complexe (al-mouchkil) .......................................................................255 La signification sommaire (al-moujmal) .......................................................................258 La signification ambiguë (al-moutachâbih)...................................................................261 REGLE CINQ : LES TERMES POLYSEMIQUES ET LEUR SIGNIFICATION ...................265 REGLE SIX : LES TERMES GENERAUX ET LEUR SIGNIFICATION ..............................271 Définition des termes généraux (al-‘âmm) ...................................................................271 Les termes exprimant la généralité..............................................................................272 La signification des termes généraux ..........................................................................275 Les catégories de termes généraux.............................................................................278 La restriction d’une signification générale....................................................................280 Les indications restrictives...........................................................................................282 REGLE SEPT : LES TERMES RESTRICTIFS ET LEUR SIGNIFICATION........................291 L’ordre.........................................................................................................................297 L’interdiction................................................................................................................300 QUATRIEME PARTIE............................................................303 REGLE UN : LA FINALITE GENERALE DE LA LEGISLATION........................................307 Comment la sharia pourvoit aux besoins indispensables de l’être humain...................310 Comment la sharia pourvoit aux besoins nécessaires de l’être humain.......................313 Comment la sharia pourvoit aux besoins accessoires de l’être humain .......................315 La classification des prescriptions de la sharia en fonction de leur objectif..................317 REGLE DEUX : LES DROITS DE DIEU ET LES DROITS DES HOMMES........................325 REGLE TROIS : LES CAS OU L’IJTIHÂD PERMIS ..........................................................333 Les compétences requises pour pratiquer l’ijtihâd .......................................................335 REGLE QUATRE : L’ABROGATION DES PRESCRIPTIONS...........................................341 Pourquoi les prescriptions peuvent être abrogées.......................................................341 Les différentes sortes d’abrogation..............................................................................342 Ce qui peut et ce qui ne peut pas être abrogé.............................................................348 Quels textes peuvent en abroger d’autres ? ................................................................350 REGLE CINQ : LA CONTRADICTION ET LA PRIORITE ..................................................353 Les fondements du droit musulman 5 Préface Dans une communication au Vème Congrès International d'Etudes Arabes et Islamiques, à Bruxelles en 1970, Robert Brunshvig, islamologue universellement reconnu, décédé en 1990, soulignait l'intérêt, trop souvent méconnu, de cette branche de la théorie juridico-religieuse qui se nomme ousoûl al-fiqh. Il faisait remarquer que les historiens modernes du Droit musulmans étaient bien loin d'avoir reconnu la place et le rôle qui lui reviennent dans la réalité. Il mettait en garde contre le risque de « fausser gravement l’image d’un passé culturel prestigieux », si on persistait dans cette voie à l’égard d’une science que les artisans eux-mêmes « considéraient comme le couronnement de leurs recherches spéculatives et de leur enseignement ». Inutile de dire qu’un quart de siècle après, la situation n'a pas fondamentalement évolué, malgré quelques essais méritoires paraissant ici ou là et de temps à autre, mais sans bouleverser la nature des faits. C’est pour cette raison que nous est apparue, comme une manière de relancer cet intérêt, la traduction que j’ai le plaisir de présenter aux lecteurs de langue française. Certes l’ouvrage, dans sa version arabe originale, est ancien, puisque sa première édition date de 1942. Certainement que sa méthode de composition et d’exposition est traditionnelle, reflétant la formation azharite du chaykh Khallâf, du début de notre siècle. Mais les qualités pédagogiques incontestable de l’ouvrage – j’allais dire du manuel – faites de rigueur, de clarté et de concision dans l’expression, qualités que l’on doit à l’ancien professeur de la Faculté de droit de l’Université du Caire, feront espérer à cette traduction une large diffusion auprès des collègues et des étudiants, mais également près du grand public cultivé et curieux des choses de l’Islam. Ce qui Les fondements du droit musulman 6 Constitue une contribution d’importance dans la réalisation du but toujours recherché. La traduction que l’on doit à trois spécialistes, arabisants et islamologues, porte bien la marque de leur qualification. Elle est précise au point de paraître coller – autant que faire se peut – au texte arabe ; mais elle est aussi fluide, limpide et élégante au point de faire oublier qu’il s’agit d’une traduction. Ce qui est un atout supplémentaire plaidant pour une large diffusion. La transcription des termes et expressions arabes, choisie est sûre et restitue les particularités de la graphie arabe, sans pour autant tomber dans la lourdeur de la complexité phonétique. Faut-il rappeler qu’avec les ousoûl al-fiqh nous détenons une science typiquement islamique ? Les spécialistes qui se sont souciés de lui trouver une sœur jumelle dans d’autres cultures, en sont restés au stade de l'étude comparatiste qui leur fait pressentir une certaine ressemblance entre tel ou tel de ses éléments – en l’occurrence l’ijmâ et le qiyâs - avec tel et tel correspondant du droit Byzantin ou Hébraïque. Ce qui ne manque pas de susciter quelques difficultés de traduction au niveau des concepts et surtout des termes techniques. On peut toujours solliciter la terminologie juridique ou logique ; mais on est souvent sollicité par un travail de recherche pour dénicher, à défaut du terme identique, celui qui s’en rapproche le plus. Parfois, on est réduit à accoler au terme choisi la transcription du terme arabe ; ainsi pour les ousoûl al-fiqh, les traducteurs ont opté pour les « fondements du droit musulman », comme ils auraient pu incliner vers « les sources du droit musulman » ou « islamique », mieux encore à notre sens, « la méthodologie juridique musulmane ». C’est qu’il s’agit d’une science qui s’attache à mettre à la disposition du juriste compétent (moujtahid) tout un arsenal d’outils lexicologiques, philosophiques et logiques de nature à l’aider à extraire les jugements de Dieu (ahkâm), soit directement du Coran ou de la Tradition, soit indirectement par le recours à la pratique musulmane, légalisée par l’unanimité des savants, ou l’exercice d’une sorte de raisonnement par analogie grâce auquel on rattache un cas nouveau à un autre déjà réglementé par l’un des trois éléments de référence précédents. Paris, mai 1997 Abdel-Magid Turki, Directeur de recherche du CNRS. Les fondements du droit musulman 7 Préface de Mohammad Aboû Zahra Loué soit Dieu, Seigneur des Mondes, qui dit dans le Livre Saint : « Béni soit Celui qui détient la Royauté et qui uploads/S4/ les-fondements-du-droit-musulman-ilm-ousoul-al-fiqh.pdf