Remerciez-le!

Remerciez @Admin pour avoir partagé cet document gratuitement, de la manière la plus simple, en partageant sur les réseaux sociaux.

Le dehors et le dedans mf NOUVELLE REVUE DE PSYCHANALYSE Numéro 9, printemps 19

Le dehors et le dedans mf NOUVELLE REVUE DE PSYCHANALYSE Numéro 9, printemps 1974. 0 Éditions Gallimard, 1974. Jean Starobinski « Je hais comme les portes d'Hadès. » 7 Michel de M'Uzan S.j.e.m. 23 Sami-Ali L'espace de l'inquiétante étrangeté. 33 M. Masud R. Khan L'espace du secret. 45 Annie Anzieu Emboîtements. 57 Olivier Flournoy Entre trois et deux. 73 Nicole Berry Entrer en analyse. 93 Paul Schilder Psychanalyse de l'espace. 105 Pierre Geissmann L'espace de la dépression. 125 Harold Searles Les sources de l'angoisse dans la schizophrénie paranoïde. 143 Alix Strachey Remarques sur l'emploi du mot «interne ». 163 Monique Douriez-Piôol Les fondements de la sémiotique spatiale chez l'enfant. 171 Didier Anzieu Le moi-peau. 195 Jean-François Lyotard Économie théâtrique. 209 Jean-Michel Labadie L'espace meurtri. 219 Gillo Dorfles « Innen » et « Aussen » en architecture et en psychanalyse. 229 Françoise Choay La ville et le domaine bâti comme corps. 239 Bernard Lassus De plus à moins. 253 TABLE .c'est peut-être ça que je sens, qu'il y a un dehors et un dedans et moi au milieu, c'est peut-être ça que je suis, la chose qui divise le monde en deux, d'une part le dehors, de l'autre le dedans, ça peut être mince comme une lame, je ne suis ni d'un côté ni de l'autre, je suis au milieu, je suis la cloison, j'ai deux faces et pas d'épais- seur, c'est peut-être ça que je sens, je me sens qui vibre, je suis le tympan, d'un côté c'est le crâne, de l'autre le monde, je ne suis ni de l'un ni de l'autre. Samuel Beckett, l'Innommable. Jean Starobinski « JE HAIS COMME LES PORTES D'HADÈS. » i. Sur les raisons d'interroger les anciens. Loin de moi la conviction que la parole archaïque dit le vrai, et qu'il nous incombe d'y retourner armés des nouveaux moyens de l'exégèse pour découvrir les secrets permanents du « cœur humain », de la « nature humaine », de « l'être-au- monde ». Pour avoir énoncé un premier système de représentation plus simple, plus vigoureux la parole archaïque n'a d'autre privilège, à mon sens, que d'avoir été première venue, et d'avoir parfois imposé aux âges consécutifs de la garder en mémoire (consciemment ou inconsciemment), pour la répéter, la transposer ou la contredire. La valeur étymologique qu'on est en droit d'attribuer à la parole archaïque n'implique qu'un rapport de dérivation pour lui attribuer une autorité supérieure, il faudrait admettre, par principe, que tout ce qui a été énoncé au commencement a conservé la plus haute validité possible. Ce qui a été proféré, imaginé, narré dans la plus lointaine profondeur temporelle où nous puissions remonter ne fait pas partie pour autant des assises les plus « profondes » de l'individu. Pourtant l'image du passé conservé intérieurement est séduisante. Cette image n'a pas cessé de nous tenir sous son charme. Pour la justifier, il est commun d'emprun- ter à la biologie la notion de l'héritage phylogénétique. On sait l'usage qu'en a fait Freud, avec l'idée du « fantasme originaire », etc. Mythes et archétypes réclament le même statut leur antécédence, dans l'ordre génétique, semble devoir leur assurer une position et une fonction centrales, dans l'ordre structural. Tout se passe comme si, d'appartenir au passé de l'espèce, ils acquéraient des titres suffisants pour constituer l'intériorité (le dedans) de l'individu. Quiconque, dès lors, se mettrait à l'écoute de la parole archaïque, entreprendrait un voyage vers le dedans, s'orienterait vers ce lieu nucléaire de soi-même où perdure et persiste l'origine. Pensée séduisante, et dont la séduction est liée à un postulat qui échappe à toute démonstration ce postulat est celui du caractère universel et prégnant de la parole (ou de l'événement) archaïque. Faute de quoi on ne comprendrait pas que son héritage ait pu s'inscrire ultérieurement LE DEHORS ET LE DEDANS en tous les individus. (Le plus souvent, c'est d'une disposition présumée agissante en chacun de nos semblables que nous partons, pour isoler, dans le foisonnant matériau de la Fable, ses préfigurations mythiques, garantes de son caractère objectif et de sa pérennité. Le logicien y verrait un bel exemple de cercle.) Que le plus lointain passé corresponde à notre plus profonde intimité c'est là une façon de refuser la perte et l'écart, de récupérer, dans le plein d'une histoire sans lacunes, tous les moments parcourus. L'image même du parcours suppose la produc- tivité du passé, son efficacité attestée non seulement par l'avance acquise, mais par l'être même de l'individu portant en lui la somme de ses expériences antécédentes. Dire que l'individu s'est construit à travers son histoire, c'est dire que celle-ci est cumulativement présente en lui, et qu'à mesure qu'elle devenait histoire révolue elle devenait du même coup structure intérieure. Dès lors, toute connaissance de soi est nécessairement anamnèse, remémoration. Et réciproquement, toute anamnèse équi- vaut à la reconnaissance des couches profondes (fréquemment comparées à des couches géologiques) de la personne actuelle. Quand une théorie de ce type, loin de s'en tenir à l'histoire de l'individu, réimplique l'histoire entière de l'espèce dans celle de la personne, on se trouve devant un système extraordinairement rassurant il n'est rien du passé humain qui ne soit mien, il n'est aucune parole, dans la profondeur des temps, qui ne me concerne et ne m'éclaire. Rien n'est dehors, rien ne doit être tenu pour étran- ger (Nihil humani.). Tout, dans l'histoire, nous tend notre miroir. Mais le doute survient, sitôt que l'on abandonne l'image d'une évolution qui conserve les expériences qu'elle dépasse. Le doute se renforce, de surcroît, sitôt qu'à l'image d'une histoire universelle globale et unique, se substitue celle d'une histoire plurielle, à qui rien ne permet d'assigner la figure d'un organisme en devenir. Notre intérêt pour le passé de la culture n'aurait pourtant pas lieu d'être moindre si, au lieu de représenter une part de nous-mêmes, ce passé était ce que d'autres hommes ont accompli, selon une pensée qui n'est pas la nôtre et ne le sera jamais, dans une langue où nous ne reconnaissons rien de nous-mêmes. Sans parler des cultures qui n'ont en rien contribué à nous faire ce que nous sommes, il n'est pas certain que celles dont nous avons subi l'influence n'aient pas fait l'objet d'une série d'évictions plutôt que d'une assimilation. Selon le modèle proposé par Goldstein modèle qui oppose à la notion psychanalytique du « refoulement-conservation inconsciente » celle de l'émergence positive de « nouvelles structurations1» il est loisible de voir dans la parole archaïque et dans le mythe un mode d'expression qui, sans avoir perdu toute possibilité de réapparition 2, a été supplanté par d'autres types de discours i. K. Goldstein, la Structure de l'organisme; trad. fr. Burckhardt et Kuntz, Gallimard, 1951, p. 266-285. 2. La réapparition d'un comportement révolu n'est pas conçue, dès lors, comme la résur- gence d'une tendance « latente », « refoulée », mais comme le retour de l'individu à un niveau d'intégration plus immature, moins apte à la maîtrise objective. « JE HAIS COMME LES PORTES D'HADÈS. son antécédence n'implique pas sa permanence cachée. Nous en sommes sortis, nous l'observons du dehors. La parole archaïque appartient à un moment révolu à nous de mesurer la distance qui nous en sépare, l'écart que nous avons pris, la différence dont vit notre curiosité. Consentons à le reconnaître quand bien même l'histoire serait faite d'évictions successives, l'intérêt que nous portons à un objet extérieur, lointain et différent, a pour effet de l'inclure dans notre discours présent, de le faire nôtre, de l'intérioriser en quelque manière. Et quand bien même l'exploration de la mémoire se porterait sur une réalité qui nous est étrangère, reconnaissonsque toute anamnèse, toute « archéologie », en créant pour nous, hors de nous, une dimension de passé, marquent cet au-delà de nous-mêmes sans lequel nous serions dénués d'intériorité. Car si la notion d'intériorité a un sens, ce n'est pas comme réceptacle de trésors, de monstres ou de traces mystérieuses qu'il faut la concevoir, mais comme ce que fait de nous notre rapport toujours muable avec l'autre notre relation avec le dehors, avec ce que nous n'avons jamais été, ou avec ce que nous avons cessé d'être. Il ne s'agit ici que de considérer quelques textes archaïques homériques, bibliques. Je ne prétends donc pas qu'ils énoncent, sous des figures, une vérité tou- jours présente il est pourtant possible, on le verra, d'y percevoir un certain nombre de choses fort actuelles, moyennant quelque effort de lecture attentive. Je préfère les tenir, au premier abord, pour les témoignages d'une pensée « naïve », qui s'appuie sur un système d'images assez simples et assez évidentes, dont il nous appartient de dégager les implications. Je voudrais que ces textes préservent toute leur étrangeté, toute leur extériorité. Pourquoi ces précautions? Ces textes concernent l'opposition des paroles et des pensées, des lèvres et du cœur, du dehors et du dedans. Nous les entendrons mieux si nous gardons vive l'opposition entre eux et nous. 2. Une image homérique. Achille, qui décline les offres d'Agamemnon communiquées par Ulysse, s'ex- clame « Il m'est odieux comme les portes d'Hadès, celui qui cache uploads/Management/ nouvelle-revue-de-psychanalyse-09-le-dehors-et-le-dedans.pdf