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LE SOUFISME DANS IBN KHALDUN UNE TRADUCTION ANNOTÉE DE LA PRÉFACE AL-SA'IL LI-T

LE SOUFISME DANS IBN KHALDUN UNE TRADUCTION ANNOTÉE DE LA PRÉFACE AL-SA'IL LI-TAHDHIB AL-MASA'IL DE SHIFA L'une des figures les plus controversées dans le domaine des études arabes est celle de 'Aba al-Rahman Ibn Khaldun. Les critiques modernes, occidentaux et orientaux, se sont battus pour ce génie universellement reconnu, se saisissant de ses paroles, étirant ses théories pour adapter ou nourrir ou valider leurs propres convictions et perspectives, inconscients ou indifférents à d'éventuels anachronismes, fausses interprétations, ou distorsions dans leurs conclusions. Jusqu'au XVIIIe siècle, le Mugaddima et l'Ibar occupaient une place importante parmi les livres consacrés à la sagesse de la politique et à la philosophie de l'histoire. Pour les juristes musulmans, les historiens et les philosophes, le Muqaddimah fut l'une des sources d'inspiration et les auteurs du XVe siècle jusqu'à l'époque ottomane ont naturellement intégré de nombreux passages du travail d'Ibn Khaldun dans le leur. Ceci indique clairement non seulement qu'il n'y avait pas de conflit entre les théories d'Ibn Khaldoun et la philosophie médiévale, «dont l'éthique est nettement islamique, mais aussi qu'Ibn Khaldun était un homme qui« appartenait en effet à la tradition culturelle de son milieu et de son temps ». Pourtant, au cours des dix-neuvième et vingtième siècles, l'approche des critiques orientaux et occidentaux envers Ibn Khaldun a considérablement changé. Ibn Khaldun est devenu un «génie solitaire qui a produit» les théories les plus étrangement modernes que l'on puisse imaginer. »Ses œuvres ont cessé de paraître le produit de l'Islam médiéval: en elles, et plus particulièrement dans le Muqaddimah, le critique moderne a cherché un reflet de ses propres aspirations qui, bien évidemment, provenaient du monde moderne et reflétaient donc les besoins, les pensées et la perspective de l'homme moderne plutôt que de l'homme médiéval. énumérons de manière exhaustive toutes ces interprétations parfois déviées d'Ibn Khaldun, mentionnons au passage que notre auteur a été identifié comme le précurseur ou le fondateur d'une nouvelle science, comme le père de la sociologie et du matérialisme dialectique, il a été étudié à la lumière des idéologies libérales, évolutionnistes, marxistes, nationalistes et même racistes, et donc «associées à des sciences sans doute contemporaines». Comme Ahmed 'Abdesselem conclut si justement: "Ces lectures d'Ibn Khaldun selon les propres aspirations du lecteur sont bien sûr une extension abusive des droits du lecteur qui, ce faisant, s'approprie à la fois le texte et l'auteur. réagit fortement à cette tendance anachronique et apologétique plutôt généralisée qui déracina l'homme de sa tradition et réduisit le texte en autant de théories contradictoires.SH Gibb fut parmi les premiers à établir que la reconnaissance de l'originalité d'Ibn Khaldun n'impliquait pas de le transplanter monde à nous-mêmes: Les matériaux sur lesquels repose son analyse ont été dérivés en partie de sa propre expérience ... et en partie aussi des sources historiques à sa main concernant l'histoire de l'Islam, qu'il interprétait avec un mépris saisissant des préjugés établis Mais les axiomes ou principes sur lesquels repose son étude sont ceux de pratiquement tous les juristes sunnites et philosophes sociaux. ds oublier ou ignorer le fait qu'après tout, Ibn Khaldun était lui-même un juriste et un juge maliki formé aux sciences et aux traditions théologiques et islamiques. Non seulement cet arrière-plan est-il essentiel à une compréhension adéquate de l'homme, mais il en va de même pour ses travaux, qui doivent être étudiés en tant que système cohérent. En effet, la plupart des critiques et des commentateurs d'Ibn Khaldoun étaient incapables de maîtriser son travail dans son ensemble. Eblouis par son originalité et ses dimensions, ils ont fragmenté son unité et se sont livrés à une analyse isolée de certains de ses aspects à la lumière de leurs propres intérêts ou selon des secteurs d'information bien déterminés. Le résultat fut l'accumulation d'innombrables études et articles qui, bien qu'utiles dans leur domaine spécifique, déforment souvent la vraie pensée d'Ibn Khaldoun et ignorent la signification des parties par rapport à la totalité de l'œuvre. Les théories d'Ibn Khaldoun sont généralement étudiées dans le Muqqaddi mah, et des références à l'Ibar, au Rihlah ou au Ta'rif sont parfois faites.Certaines des études les plus approfondies soulignent la nécessité d'une étude encore plus méthodique et plus complète de l'historien. Mahdi, dans son analyse, insiste sur l'importance des œuvres dites mineures, et Ahmed 'Abdesselem remarque: «Si nous croyons, comme on le dit souvent, que les écrits sur Ibn Khaldun sont déjà trop nombreux en comparaison de leur Nous sommes néanmoins convaincus que le travail de cet auteur n'a pas été suffisamment étudié. »Chose étonnante, l'un des ouvrages d'Ibn Khaldoun, le Shifa 'al-Sa'il, a toujours été ignoré, négligé ou mentionné par la plupart des érudits khaldouniens. peut-être intentionnellement car elle remet certainement en question, sinon réfute carrément certaines des théories extrêmement laïques et modernistes mentionnées ci- dessus qui, si éclairantes qu'elles soient, tendent à ressembler à des excuses plus n un commentaire. Ce travail négligé oblige le lecteur à considérer Ibn Khaldun comme un homme de son temps, comme tout autre penseur devrait être vu. La bibliographie déjà pléthorique sur Ibn Khaldun pousse le lecteur à un silence prudent et perplexe ou soulève beaucoup de doutes et de questions qui l'incitent à un effort supplémentaire pour défaire certaines de ses contradictions. Mais notre but n'est ni de réfuter les théories et les interprétations existantes, ni d'ajouter une nouvelle étiquette au nom de ce célèbre historien, fournissant ainsi au monde encore un autre ensemble de réponses définitives et concluantes. Simplement en étudiant un de ses traités quelque peu négligés, nous pourrions peut-être faire la lumière sur ce grand homme. Nous ne prétendons pas définir ici une sorte de "Khaldunisme orthodoxe", mais seulement traduire le Shifa 'al-Sa'il li-Tahdhib al-Masa'il, en l'étudiant comme une œuvre écrite vers la fin du huitième / quatorzième siècle par un homme de génie qui a vécu et est mort dans cette époque la plus médiévale de l'Islam. RÉSUMÉ Youmna Adal LE SOUFISME DANS IBN KHALDUN UNE TRADUCTION ANNOTÉE DE LA SHIFA 'AL-SA'IL LI-TAHDHIB AL-MASA'LL Il est si souvent que la critique littéraire du vingtième siècle juge le patrimoine culturel arabe par les normes occidentales modernes plutôt que par les traditions orientales traditionnelles. valeurs. Ibn Khaldoun, le célèbre historien du XIVe siècle, semble être l'une des victimes les plus flagrantes de ces tendances plutôt anachroniques. Malgré la pléthore de bibliographies sur Ibn Khaldun, le Shifa 'al-Sa'il li-Tahdhib al-Masa'il a été négligé par les critiques et les traducteurs, bien que, dans ce livre, Ibn Khaldun se penche sur une question qui occupait le monde médiéval islamique , à savoir, la question de la transmission de la connaissance, et plus spécifiquement, la connaissance mystique. Dans cette étude, nous avons décrit l'état du tasawwuf, ou mysticisme, dans les régions du monde musulman où Ibn Khaldun a vécu et examiné les liens personnels de l'auteur avec, et les vues sur le soufisme. Nous avons essayé, aussi objectivement que possible, de communiquer les théories épistémologiques de l'auteur et sa compréhension de la quête spirituelle en analysant et en traduisant le Shifa '. En cela, nous nous sommes appuyés sur les écrits littéraires de l'auteur ainsi que sur des sources primaires et secondaires traitant d'Ibn Khaldun, de l'histoire et du mysticisme essayant de montrer comment le caractère principalement philosophique et religieux du Shifa reflète la préoccupation et l'implication d'Ibn Khaldun. temps et nous aide à le considérer comme un historien et philosophe du XIVe siècle. PREMIÈRE PARTIE INTRODUCTION AU DÉBAT DE LA SHIFA 'AL-SA'IL LI-TAHDHIB AL-MASA'IL IA SUFI ET AUX ORIGINES DE LA SHIFA' Vers la fin du huitième / quatorzième siècle, une discussion violente a surgi parmi les mystiques de l'Andalousie , qui étaient si intensément impliqués dans leur dispute que la polémique verbale a souvent dégénéré en "combat de poings et de sandales" Le débat tournait autour de la question suivante: Le chercheur sur le chemin de la Vérité dépend-il entièrement des livres sur le mstaticisme (tasawwuf) ou a-t-il besoin des enseignements oraux d'un maître, un Shaykh? L'événement a été rapporté par de nombreux auteurs et mystiques plus tard, parmi lesquels le célèbre Shaykh Zarruq (mort en 899/1493), al-Wansharlsi (mort en 914/1508), 'Abd al-Qadir al-Fasi (mort en 1091/1680) Abu' Abd Allah al-Masriaw (mort en 1136/1724) et Abou al-'Abbas Ibn 'Ajibah (mort en 1224/1809) Ils nous disent que la discussion fut si longue que finalement les Soufis de Grenade, incapables de trouver une réponse ou de se mettre d'accord sur une solution, décidèrent de faire appel aux érudits et sages en dans le Maghreb. Abu shaq al-Shatibl (mort en 790/1388), l'un des célèbres juges de Grenade, adressa une lettre à plusieurs érudits de Fès, alors capitale des Mérinides et centre de la vie intellectuelle. Parmi ces érudits se trouvaient le juriste malikite Abu al-'Abbas al-Qabbab (mort en 1779/1377), qui était aussi l'un des enseignants d'al-Shatibl, et le fameux soufi Ibn (Abbad al-Rundl (d.792 / 1390) Les textes des deux réponses sont rapportés par al-WansharisI dans son recueil d'opinions juridiques (fatwas), Al-Miyar Nous ne savons pas si Ibn Khaldun a été invité par al-Shatibx à donner son avis à ce sujet, mais il a uploads/Philosophie/ le-soufisme-d-x27-ibn-khaldun.pdf