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Pour introduire à la lecture de Quine Joseph Vidal-Rosset Comme le souligne Glo

Pour introduire à la lecture de Quine Joseph Vidal-Rosset Comme le souligne Gloria Orrigi1, Quine est un penseur systématique qui n’a pas limité son activité philosophique à la seule analyse ponctuelle de problèmes singuliers – bien qu’il ait évidemment encouragé ce type de travail dans la tradi- tion analytique –, mais il a construit un véritable système de thèses philosophiques liées les unes aux autres et pour lequel, à l’instar du système de Leibniz, il n’existe pas vraiment une voie d’accès principale ou plus fondamentale que les autres. C’est un bâtiment où les quartiers communiquent entre eux. On jugera ici de la solidité de l’édifice par la simple exposi- tion de sa structure. On soulignera les thèses les plus fortes qui sont comme l’armature du navire (selon une comparai- son chère à Quine). Je propose donc ici à la fois une invita- tion à découvrir les questions soulevées par Quine et un exposé des résultats de sa philosophie2. Si l’on devait cependant privilégier un thème dans le sys- tème du philosophe de Harvard, celui de la vérité et de la signification s’imposerait. Quine fut, après Frege et Russell, à l’origine des réflexions sur cette question dominant les pré- occupations des philosophes analytiques contemporains. La redéfinition de l’empirisme et le naturalisme sont les thèses principales de son épistémologie. Le behaviorisme offre la méthode d’une analyse de la signification à l’intérieur duquel la remise en cause de la distinction kantienne de l’analytique et du synthétique et la thèse de l’indétermination de la tra- duction prennent sens. L’analyse logique de l’ontologie et de sa relativité ayant toujours été faite par Quine dans un esprit naturaliste3, j’adopterai le plan suivant: 1. L’empirisme et la naturalisation de l’épistémologie 2. La reconstruction behavioriste de la signification 3. Logique et ontologie 1. L’empirisme et la naturalisation de l’épistémologie4 L’empirisme est une thèse épistémologique qui affirme que le mode d’accès aux connaissances, quel que soit le degré d’abs- traction de celles-ci, a toujours une origine sensorielle. La naturalisation de l’épistémologie est principalement une thèse anti-cartésienne. Quine est de ceux, «– large minorité ou petite majorité – qui répudient le rêve cartésien d’une fondation pour la certitude scientifique plus solide que la méthode scientifique elle-même5». Pour l’épistémologie natu- relle, il n’existe pas de philosophie première. Comme le mon- trent les premières phrases de La poursuite de la vérité, l’empirisme offre à l’épistémologie ce problème à résoudre: «Partant des impacts sur nos surfaces sensorielles, nous avons fait jaillir par notre création collective et cumulative, au fil des générations, notre théorie systématique du monde exté- rieur. Notre système a prouvé sa réussite en annonçant de nouvelles entrées sensorielles. Comment avons-nous pro- cédé6?» L’attitude entièrement conséquente avec la thèse de la naturalisation de l’épistémologie serait, pour répondre à cette question, de laisser désormais la place aux sciences posi- tives que sont la neurologie, la psychologie expérimentale, la psycholinguistique, la génétique évolutionniste et, accessoi- rement, à l’histoire des sciences. Des philosophes verront dans cette absence d’une philo- sophie première le risque de l’absence de la philosophie tout court; l’épistémologie naturelle serait en fait une épistémolo- gie non philosophique. On répondra à cette inquiétude en soulignant que le système de Quine est une philosophie de la connaissance qui offre un schéma de compréhension de la façon dont les théories – à l’épreuve de la prédiction et sur la base  JOSEPH VIDAL-ROSSET de l’expérience empirique –, nous permettent de com- prendre le monde extérieur. Dans ce schéma, la chaîne cau- sale de la connaissance est décrite en termes d’entrée-sortie (input-output): les excitations des récepteurs nerveux au début de la chaîne, les théories scientifiques à l’autre bout; entre les deux la complexité des phénomènes neuronaux et, parmi eux, ceux qui correspondent aux situations spécifi- quement linguistiques7. La philosophie n’étant pas fonda- mentalement différente de la science, l’épistémologie naturelle est scientifique et l’empirisme auquel elle est asso- ciée l’est également8, car c’est sur l’évidence sensorielle (sen- sory evidence) que se fondent finalement les sciences de la nature pour dire ce qui existe. Par «évidence sensorielle », Quine entend la stimulation des récepteurs sensoriels9, rien de plus. Gibson rappelle en effet que Quine a récemment écrit que, dans sa «théorie de l’évidence, le terme d’évidence ne donne aucune explica- tion et ne joue aucun rôle10». Or cette absence de dévelop- pement sur le rôle de l’évidence est philosophiquement limpide: en parlant des récepteurs nerveux et leurs stimula- tions plutôt que des sens et des données sensibles, Quine reconnaît ouvertement vouloir s’éloigner de toute référence au sujet pensant, d’où l’inutilité du terme d’évidence dès lors qu’on l’entend dans le contexte de la tradition cartésienne 11. Tout comme Russell a distingué la connaissance par expé- rience directe (knowledge by acquaintance) de la connaissance par description, Quine s’est attaché à décrire le premier stade non verbal de la connaissance du monde extérieur et son lien avec des énoncés occasionnels et singuliers12. En 1960, dans Word and Object, il utilise l’expression de signification- stimulus (affirmative ou négative) pour désigner la classe de toutes les stimulations qui dicteraient l’acquiescement ou le rejet d’un énoncé d’observation quelconque pour un locu- teur donné13. Un énoncé d’observation peut être défini comme une émission verbale occasionnelle, telle «il pleut », sur laquelle les locuteurs d’une même langue peuvent s’en- tendre au vu d’une situation (stimulation) partagée. Les POUR INTRODUIRE À LA LECTURE DE QUINE  énoncés d’observations sont à la fois les premiers outils de l’apprentissage du langage, qui s’inculque et se contrôle socialement, et le véhicule de l’apport empirique d’une science: sans ces éléments premiers, il n’y aurait nul moyen de s’élever aux généralisations composées de données obser- vables que sont les énoncés catégoriques d’observations (ces théories scientifiques miniatures du type «chaque fois où ceci, alors cela14»). L’expression de «signification-stimulus» (stimulus-meaning) est remplacée dans Pursuit of Truth (1990) par celle de par- cours stimulatoire (stimulus range), suite à une remarque de Føllesdal, selon laquelle les significations relèvent du domaine public. Ce changement terminologique est une pré- cision apportée à la théorie initiale de Word and Object comme le montre le texte suivant: Des énoncés d’observation sont stimulatoirement équivalents pour un locuteur si leur parcours stimulatoires sont pour lui les mêmes. Mais alors que les stimulations de chacun et leur par- cours sont choses privées, l’équivalence stimulatoire fait sens socialement. Des énoncés sont stimulatoirement équivalents pour la communauté s’ils le sont pour chacun de ses membres. Cela n’est néanmoins pas valable de langue à langue, à moins que la communauté ne soit bilingue15. On retrouve ainsi la possibilité de l’équivalence entre «Gavagai » et «Lapin » si les deux expressions ont, dans le vocabulaire de Word and Object16, «la même signification-sti- mulus », ou plus précisément le même «parcours stimula- toire», ou encore le même neural intake, pour reprendre une des dernières expressions utilisées par Quine17 pour expri- mer cette idée de l’excitation des récepteurs transmise jus- qu’aux neurones à laquelle correspond tel ou tel énoncé d’observation. Le résultat de l’analyse logique sur laquelle se développe l’épistémologie naturalisée est un empirisme éclairé ou exter- nalisé (selon l’expression de Quine18) car il se distingue par l’abandon de l’introspection encouragée par l’empirisme  JOSEPH VIDAL-ROSSET traditionnel. On ne s’attache plus à établir le lien entre sen- sation et réflexion, ou entre impressions et idées, mais plutôt entre énoncés d’observation et stimulations des récepteurs nerveux d’un côté, et énoncés d’observations et énoncés théoriques de l’autre 19. Pourquoi l’empirisme a-t-il progressé selon Quine en se réformant de la sorte ? Une lecture attentive de «L’épistémologie devenue naturelle20» montre que cette question est cruciale pour comprendre et évaluer le système de Quine: saisir en quoi l’empirisme réformé réalise un pro- grès selon Quine, c’est aussi voir la portée du behaviorisme, de la thèse de l’indétermination de la traduction, ainsi que celle de l’absence de frontière nette entre l’analytique et le synthétique. Accorder ou contester ce progrès de l’empirisme réformé, c’est en quelque sorte juger de la réussite ou l’échec du système de Quine. Mais je laisserai ce second point aux débats philosophiques; il faut comprendre avant de juger. Le point décisif, souligné par Gibson, est que la science de la nature et l’empirisme se contiennent mutuellement, en un sens qui mérite d’être précisé21. La science nous apprend deux principes fondamentaux de l’empirisme qui restent pour Quine hors de contestation: «L’un est que toute preuve qu’il peut y avoir pour la science est d’ordre sensoriel. L’autre [...] est que toute injection de signification dans les mots doit en fin de compte reposer sur des preuves senso- rielles22.» Mais, pour Quine, la science et la philosophie ont aussi conduit l’empirisme à deux abandons majeurs: celui de l’espoir de dériver les vérités des sciences de la nature à partir des données sensorielles (impasse rencontrée par Hume), et celui de traduire ces mêmes vérités en termes sen- soriels (échec de l’Aufbau de Carnap). Il est impossible de développer ici les raisons de ces deux abandons. Je vais donc insister uniquement sur les arguments en leur faveur. Le premier argument est que toute généralisation sur le uploads/Philosophie/ quine-une-intro.pdf