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Érudit est un consortium interuniversitaire sans but lucratif composé de l'Université de Montréal, l'Université Laval et l'Université du Québec à Montréal. Il a pour mission la promotion et la valorisation de la recherche. Érudit offre des services d'édition numérique de documents scientifiques depuis 1998. Pour communiquer avec les responsables d'Érudit : erudit@umontreal.ca Article Giorgio Agamben Liberté, vol. 38, n° 3, (225) 1996, p. 87-95. Pour citer cet article, utiliser l'adresse suivante : http://id.erudit.org/iderudit/32448ac Note : les règles d'écriture des références bibliographiques peuvent varier selon les différents domaines du savoir. Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politique d'utilisation que vous pouvez consulter à l'URI http://www.erudit.org/apropos/utilisation.html Document téléchargé le 26 April 2012 01:45 « Bataille et le paradoxe de la souveraineté / Bataille e il paradosso della sovranità » GIORGIO AGAMBEN Giorgio Agamben vit à Venise et enseigne la philo- sophie à Vérone. Très sollicité par les courants intel- lectuels français, il a beaucoup pratiqué les œuvres de Valéry, Bataille, Debord (dont il a préfacé la plus récente traduction en Italie) et de J.-L. Nancy. Plusieurs de ses livres ont d'ailleurs été traduits en français, dont: Idée de la prose (Bourgois, 1988), La communauté qui vient (Seuil, 1990), Le langage de la mort (Bourgois, 1991), Stanze: parole et fantasme dans la culture occidentale (Rivages, 1994), Moyens sans fins : notes sur la politique (Rivages, 1995) et Bartleby ou De la contingence (Circé, 1995). BATAILLE ET LE PARADOXE DE LA SOUVERAINETÉ Bataille e il paradosso della sovranità Les réflexions qui suivent prennent pour prétexte une anecdote qui m'a été racontée il y a quelques années par Pierre Klossowski, que j'étais allé trouver dans son petit studio de la rue Vergniot pour qu'il me parle de ses rencontres avec Walter Benjamin. De ce dernier, Pierre se rappelait parfaitement, après plus de quarante ans, «le visage de poupon sur lequel des moustaches semblaient avoir été collées». Parmi les images qui restaient encore bien gravées dans sa mémoire, il y avait également celle d'un Benjamin qui, les mains levées en un geste d'admonestation (Klossowski, tout en racon- tant, s'était mis debout pour l'imiter), répétait, à propos des activités d'Acéphale et, plus particulièrement, des idées exposées par Bataille dans son essai sur la « notion de dépense» (paru trois ans plus tôt dans la revue Critique sociale) : « Vous travaillez pour le fascisme ! » Je me suis souvent demandé ce que Benjamin avait pu vouloir signifier par cette phrase. Il n'était pas un marxiste orthodoxe ni un rationaliste affligé de coniunc- tivis professoria, qui, comme ce fut le cas bien des années plus tard dans la culture italienne de l'après-guerre, eût pu être scandalisé par les thèmes qui traversaient la pensée de Bataille. Le « matérialisme anthropologique », dont il avait déjà cherché à tracer le profil dans l'essai 89 de 1929 sur le surréalisme, ne semble en effet pas très éloigné - du moins, à première vue - du projet batail- lien d'élargir l'horizon théorico-pratique du marxisme (pensons au thème de l'«ivresse», qui occupe dans ce texte une position centrale). Benjamin connaissait en outre parfaitement la tenace aversion de Bataille pour le fascisme, qui s'exprimait précisément ces années-là dans une série d'articles et d'analyses extrêmement pénétrantes. S'il ne visait indubitablement ni les thèmes ni le contenu de la pensée de Bataille, que pouvait donc entendre Benjamin avec son ombrageux reproche? Je ne crois pas être en mesure de fournir une réponse immédiate à cette question. Mais puisque je suis convaincu de la persistante actualité des problèmes qui occupaient les esprits de cette époque-là, je voudrais tenter d'élargir le cadre historique où s'inscrivait l'admonestation benjaminienne et demander ceci: de quelle manière pourrait-on affirmer aujourd'hui que nous aussi, sans le savoir, travaillons pour le fascisme ? Ou encore, renversant la question: de quelle manière pouvons-nous prétendre avec certitude que nous ne sommes pas en train de travailler au profit de ce que Benjamin désignait sous ce terme ? Afin de pouvoir mieux poser cette question, j'aimerais avant tout la situer par rapport aux tentatives selon moi les plus rigoureuses de se mesurer à l'héritage théorique de la pensée de Bataille et de la traiter en vue d'une théorie de la communauté. Je me réfère à l'important essai de Jean-Luc Nancy sur La communauté désœuvrée (Christian Bourgois, 1986, mais d'abord publié en 1983, dans Aléa, n° 4) et au texte de Blanchot, La communauté inavouable (Éd. de Minuit, 1983), qui en constitue en quelque sorte la reprise et le prolongement. 90 Autant Nancy que Blanchot partent du constat d'une crise radicale et d'une dissolution de la commu- nauté à notre époque et s'interrogent, justement, sur la possibilité - ou sur l'impossibilité - d'une pensée et d'une expérience communautaires. C'est avec cette pers- pective qu'ils se tournent tous les deux du côté de Bataille. Ils s'accordent à reconnaître chez Bataille le refus de toute communauté positive fondée sur la réalisation ou sur la participation d'un présupposé commun. Plus précisément, l'expérience communautaire implique, pour Bataille, autant l'impossibilité du com- munisme comme immanence absolue entre les hommes, que le caractère irréalisable de la communion fusionnelle en une hypostase collective. À cette conception de la communauté, Bataille oppose l'idée d'une communauté négative, qui serait rendue possible par l'expérience de la mort. La communauté révélée par la mort n'institue aucun lien positif entre les sujets; elle s'appuie plutôt sur leur disparition, sur la mort au sens de ce qui en aucun cas ne peut être transformé en une substance ou en une œuvre communes. La communauté dont il est question ici possède de ce fait une structure absolument singulière : elle assume l'impossibilité de sa propre immanence, l'impossibilité même d'un être communautaire comme sujet de la com- munauté. En d'autres termes, la communauté repose d'une certaine façon sur l'impossibilité d'une communauté, et c'est l'expérience de cette impossibilité qui, au con- traire, permet de fonder l'unique communauté possible. Il devient évident que, dans cette perspective, la com- munauté ne peut être que «communauté de ceux qui n'ont pas de communauté ». Tel sera en effet le modèle de la communauté bataillienne : qu'il s'agisse de la com- munauté des amants, que lui-même a souvent évoquée, ou de la communauté des artistes, ou, plus précisément, 91 de la communauté des amis qu'il a cherché à réaliser avec le groupe d'Acéphale - dont le Collège de sociologie était la manifestation exotérique -, dans chaque cas, cette structure négative vient s'inscrire au centre de la communauté. Mais comment cette communauté peut-elle se réa- liser? Par quel type d'expérience peut-elle se mani- fester? Une première réponse nous est fournie par l'image de l'élimination de la tête, cette acéphalité qui sanctionne la participation au groupe bataillien: le retrait de la tête ne signifie pas seulement l'élision de la rationalité et l'exclusion d'un chef, mais avant tout l'auto-exclusion des membres mêmes de la communauté, qui en feront partie uniquement à l'instant de leur propre décapitation, à travers leur propre « passion » au sens étroit du terme. Voilà l'expérience que définit Bataille à l'aide du mot extase. Ainsi que l'a bien vu Blanchot, chose qui du reste était déjà implicite dans la tradition mystique à laquelle Bataille, malgré la distance qu'il prenait par rapport à elle, empruntait le terme, le paradoxe décisif de Vekstasis, de cet être-hors-de-soi absolu du sujet, est que celui qui en fait l'expérience disparaît à l'instant même où il l'éprouve; il lui faut manquer à soi au moment même où il devrait se trouver présent pour en vivre l'expérience. Le paradoxe de l'extase bataillienne est donc que le sujet doit être là où il ne peut être, ou, inversement, qu'il doit manquer là où il doit être présent. Telle est la struc- ture antinomique de cette expérience intérieure que Bataille chercha tout au long de sa vie à saisir et dont l'accomplissement constituait ce qu'il a appelé une « opération souveraine », ou encore la « souveraineté de l'être ». 92 Ce n'est certainement pas un hasard si Bataille en est venu à préférer l'expression « opération souveraine » à toute autre définition. Avec son sens aigu de la signi- fication philosophique des questions terminologiques, Bataille, dans une lettre à Kojève conservée à la Bibliothèque Nationale de Paris, souligne explicitement que le terme le plus approprié à la problématique qui l'occupe ne peut être que celui de «souveraineté». Et Bataille, à la fin d'un chapitre de L'Expérience intérieure intitulé «Position décisive», définit de cette manière l'opération souveraine : « L'opération souveraine, qui ne tient que d'elle-même son autorité, expie en même temps cette autorité ». Quel est, en effet, le paradoxe de la souveraineté ? Si le souverain est, selon la définition de Cari Schmitt, celui qui possède le pouvoir légitime de proclamer l'état d'urgence et de suspendre de cette manière la validité du système juridique, le paradoxe du souverain peut alors s'énoncer sous cette forme : « le souverain est à la fois à l'intérieur et à uploads/Litterature/ agamben-bataille-et-le-paradoxe-de-la-souverainete.pdf