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La maison de l'islam Comprendre l'islam... dans son authenticité, avec contempo

La maison de l'islam Comprendre l'islam... dans son authenticité, avec contemporanéité AccueilCatégories d'articlesArticles classés par thèmeDroits de reproductionQui suis-je ? RappelContact Corps et Ame - Quelle différence y a-t-il entre les termes "Rûh" et "Nafs", si les deux désignent l'"Ame" ? - Et quelle différence entre "Rûh" et "Qalb" ? Anas 23 mars 2008 2- Spiritualité ( الروحانية ) et autres Actions du Cœur ( أعمال القلب ) , b.h - Au sujet de l'homme ( اإلنسان ) , d - Commentaire de versets coraniques L'être humain n'est pas qu'un corps, mais un être formé par Dieu Lui-même d'un corps et d'une âme (Ar-Rûh, Ibn ul-Qayyim, p. 171). Le corps, composé de matière, a besoin de choses matérielles (nourriture, boisson, etc.), tandis que l'âme est attirée vers Dieu. Jusqu'ici, il n'y a, c'est vrai, pas grande différence entre ces dires de l'islam et ceux d'autres religions. La particularité de l'islam réside dans le fait qu'il ne marque pas négativement ce qui a trait au corps, et n'enseigne pas que vivre sa corporalité serait une entrave à sa spiritualité. En islam, c'est l'excès dans la façon de vivre sa corporalité qui est considéré comme étant une entrave à sa spiritualité, et c'est l'équilibre entre besoins du corps et exigences du cœur qui est recherché. - Pour dire " âme humaine ", le Coran et la Sunna emploient les termes " Rûh " et " Nafs ". S'agit-il de la même chose, ou bien de 2 choses différentes ? Dans le Coran, Dieu dit : " ُ اهَّلل يَتَوَفَّى َْ لنفُس اَأ َحِين مَوْتِهَا وَالَّتِي ْلَم ْتَمُت فِي مَنَامِهَا ُفَيُمْسِك الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا َالْمَوْت ُوَيُرْسِل ْ لخْرَى اُأ ِإلَى ٍَأجَل مُسَمًّى َِّإن فِي َذَلِك ٍل يَات َآ ٍلِّقَوْم َيَتَفَكَّرُون" : "Dieu prend les âmes au moment de leur mort, ainsi que l'âme qui n'est pas morte pendant son sommeil. Puis Il garde celle au sujet de laquelle Il a décrété la mort, et Il renvoie l'autre jusqu'à un terme fixé..." (Coran 39/42). Or, dans la Sunna, l'âme ayant quitté le corps de l'homme lors de sa mort, cette âme est tantôt désignée par le terme : "Nafs" (exactement comme dans ce verset), tantôt par le terme : "Rûh". Les deux termes sont donc synonymes. Plus encore : ce verset du Coran dit que les Nafs "sont momentanément repris" quand l'homme s'endort, et la Sunna dit la même chose, employant cette fois le terme Rûh. En effet, après l'épisode où ils manquèrent la prière de l'aube parce que Bilal aussi s'endormit, le Prophète (sur lui soit la paix) dit : "إن هللا قبض أرواحكم حين ،شاء وردها عليكم حين شاء .يا ،بالل قم فأذن بالناس بالصالة" (al-Bukhârî, 570). Je suis donc de l'avis de Ibn ul-Qayyim sur le sujet : - parfois le terme "Nafs" désigne l'homme dans son ensemble (corps et âme) ; --- et parfois le terme "Nafs" est employé dans le Coran et la Sunna pour désigner la même chose que "Rûh" (Ar-Rûh, pp. 208-209). "Et par la Nafs et par Celui qui l'a créée, puis lui a inspiré sa piété et son libertinage. Aura réussi celui qui l'a purifiée. Et aura perdu celui qui l'a corrompue" (Coran 91/ 7-10). L'opinion de Ibn Kathîr (Tafsîr Ibn Kathîr, tome 3 p. 56), est également à consulter, bien que légèrement différente de celle de Ibn ul-Qayyim. - Le débat a cependant tendance à se complexifier avec l'existence d'autres sens au terme " rûh " : En effet, dans l'ensemble du texte du Coran, le terme "rûh" revêt une pluralité de sens : --- 1) l'âme humaine spirituelle, c'est-à-dire l'âme qui subsiste après la mort (comme nous venons de le voir dans la Sunna) ; --- 2) l'âme biologique ("al-hayâh") ; --- 3) le souffle (nafkhah) ; --- 4) l'ange Gabriel (nous y reviendrons en fin d'article) ; --- 5) la parole de Dieu (kalâm ullah) ; --- 6) la miséricorde de Dieu. A l'exception du n° 5, les autres commentaires sont visibles dans Tafsîr ut-Tabarî, commentaire de Coran 4/171 (en Coran 17/85, at-Tabarî renvoie à ce passage sur 4/171). - Et quel sens a donc le terme " Rûh " dans le verset suivant : " َوَيَسَْألُونَك ِعَن " وَي ِقُل ُالرُّوح ْمِن َِأمْر رَبِّي وَمَا ُأوتِيتُم مِّن ِام َِّإال ًقَلِيال " : "Et ils te questionnent au sujet du Rûh . Dis : " Le Rûh relève de l'affaire de mon Seigneur. Et il ne vous a été donné que peu de connaissances"" (Coran 17/85) ? D'après l'un des avis relatés, ce verset parle bien de l'âme humaine (voir par exemple : Tafsîr Ibn Kathîr, tome 3 p. 55). Par ailleurs, at-Tabarî a commenté ce verset comme suit : "وأما قوله( ْمِن َِأمْر رَبِّي )فإنه يعني :أنه من األمر الذي يعلمه هللا ّعز ّوجل ،دونكم فال تعلمونه ويعلم ما هو" (Tafsîr ut-Tabarî). - Il existe 2 "niveaux" ( tabaqa ) dans l'âme humaine (" Nafs " ou " Rûh ") : Shâh Waliyyullâh dit ainsi qu'il existe : --- le niveau commun aux animaux et aux humains (qu'il désigne par les noms suivants : ar-Rûh al-Hayawânî / ar-Rûh al-Hawâ'î / at-Tabaqat us-suf'lâ min ar- Rûh / an-Nassama) ; --- et celui spécifique à l'être humain (qu'il nomme : ar-Rûh al-Insânî / ar-Rûh ul- Haqîqî / ar-Rûh al-Qudsî) [également appelé par d'autres ulémas : "ar-Rûh ar- Rabbânî"]. Selon Shâh Waliyyullâh : --- c'est ce second niveau, supérieur, qui est caractéristique de l'homme. C'est lui qui constitue la même chose que le "cœur" (al-qalb), à savoir la conscience spirituelle et morale de l'homme ; --- quant au premier niveau, inférieur, il est lui aussi constitutif de l'âme humaine, puisqu'il est la base sur laquelle le second niveau repose, et le moyen par lequel celui- ci se trouve en contact avec le corps. Voici le passage où Shâh Waliyyullâh a écrit cela : "واعلم أن الروح أول ما يدرك من حقيقتها أنها مبدأ الحياة في الحيوان وأنه يكون حيا بنفخ الروح ،فيه ويكون ميتا ‹بمفارقتها منه؛ ثم إذا أمعن في التأمل ينجلي أن في البدن ‹بخارا ‹لطيفا متولدا في ‹القلب من خالصة ‹ ،األخالط يحمل القوى الحساسة والمحركة والمدبرة ،للغذاء يجري فيه حكم الطب ، وتكشف التجربة أن لكل من أحوال هذا ‹البخار من رقته وغلظه وصفائه وكدرته أثرا خاصا في القوى واألفاعيل المنبجسة من تلك القوى وأن اآلفة الطارئة على كل عضو وعلى توليد البخار ‹المناسب له تفسد هذا ‹البخار وتشوش أفاعيله؛ ويستلزم تكونُه َالحياة وتحللُه الموتَ؛ فهو الروح في أول ‹النظر، و الطبقة السفلى من الروح في النظر الممعن .مثله في البدن كمثل ماء الورد وكمثل ‹النار في الفحم. ثم إذا أمعن في النظر أيضا انجلى أن هذا الروح مطية للروح الحقيقية ومادة لتعلقها .وذلك أنا نرى الطفل ،يشب ،ويشيب وتتبدل أخالط بدنه والروح المتولدة من تلك األخالط أكثر من ألف ،مرة ويصغر ،تارة ويكبر ،أخرى ويسود تارة ويبيض ،أخرى ويكون جاهال مرة ‹وعالما أخرى إلى غير ذلك من األوصاف ‹المتبدلة والشخص هو ،هو وإن نوقش في بعض ذلك فلنا أن نفرض تلك التغيرات والطفل هو ،هو أو نقول ال نجزم ‹ببقاء تلك األوصاف ‹ ،بحالها ونجزم ببقائه فهو ‹غيرها .فالشيء الذي هو به هو ليس هذا ،الروح وال هذا ،البدن وال هذه المشخصات التي ،تعرف وترى ببادئ ،الرأي بل الروح في ‹الحقيقة حقيقة فردانية ونقطة نورانية يجل طورها عن طور هذه األطوار المتغيرة المتغايرة التي بعضها جواهر وبعضها ،أعراض وهي مع ‹الصغير كما هي مع ‹ ،الكبير ومع األسود كما هي مع ،األبيض إلى غير ذلك من ‹المتقابالت؛ و لها تعلق خاص ‹بالروح الهوائي ،أوّال وبالبدن ‹ثانيا من حيث أن البدن مطية النسمة ؛ هي و كوة من عالم القدس ينزل منها على النسمة كل ما استعدت له" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/66-67). "وإنما عظمت العناية بشرح هذه العلوم ألن ‹اإلنسان خلق في أصل فطرته ميل إلى بارئه جل مجده .)...( وإن شئت أن تعلم حقيقة هذا ،الميل فاعلم أن في روح اإلنسان لطيفة نورانية تميل بطبعها إلى الله عز وجل ميل الحديد إلى ‹المغناطيس .وهذا أمر مدرك بالوجدان .فكل من أمعن في الفحص عن لطائف نفسه وعرف كل لطيفة ‹ ،بحيالها ال بد أن يدرك هذه اللطيفة ،النورانية ويدرك ميلها بطبعها إلى هللا تعالى .ويسمى ذلك الميل عند أهل الوجدان بالمحبة ،الذاتية مثله كمثل سائر ‹الوجدانيات ال ‹يقتنص ‹بالبراهين كجوع هذا الجائع وعطش هذا العطشان" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/203-204). Il s'ensuit que c'est le premier niveau, inférieur ("an-Nafs ul-Hayawâniyya" ou "ar- Rûh ul-Hayawânî"), qui est le confluent du corps et de l'âme véritable ("an-Nafs al- Insâniyya", ou "ar-Rûh al-Insânî") ; c'est donc lui qui est, de façon naturelle, le siège du bien comme du mal : - du bien si les besoins du corps sont satisfaits en tenant compte de ceux de l'âme ; - du mal s'ils le sont de façon excessive, c'est-à-dire sans prise en compte des exigences de l'âme. "ولما كانت النسمة ‹برزخا متوسطا بين الروح اإللهي والبدن األرضي وجب أن يكون لهاال وجه إلى ،هذا ووجه إلى ،ذلك والوجه المائل إلى القدس هو ‹ ،الملكية والوجه المائل إلى األرض هو البهيمية" (Hujjat ullâh il- bâligha, 1/69). - Quand on dit qu'il s'agit de chercher à purifier son âme, cela concerne l'âme dans sa globalité : il s'agit uploads/Litterature/ corps-et-ame.pdf