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Questes 28 (2014) La prophétie ................................................

Questes 28 (2014) La prophétie ................................................................................................................................................................................................................................................................................................ Camille Rouxpetel La figure du Prêtre Jean : les mutations d’une prophétie Souverain chrétien idéal, figure providentielle ou paradigme de l’orientalisme médiéval ? ................................................................................................................................................................................................................................................................................................ Avertissement Le contenu de ce site relève de la législation française sur la propriété intellectuelle et est la propriété exclusive de l'éditeur. 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Référence électronique Camille Rouxpetel, « La figure du Prêtre Jean : les mutations d’une prophétie Souverain chrétien idéal, figure providentielle ou paradigme de l’orientalisme médiéval ? », Questes [En ligne], 28 | 2014, mis en ligne le 15 juin 2014, consulté le 04 décembre 2015. URL : http://questes.revues.org/4264 Éditeur : Association des amis de « Questes » http://questes.revues.org http://www.revues.org Document accessible en ligne sur : http://questes.revues.org/4264 Ce document est le fac-similé de l'édition papier. © Association des amis de « Questes » 99 La figure du Prêtre Jean : les mutations d’une prophétie Souverain chrétien idéal, figure providentielle ou paradigme de l’orientalisme médiéval ? Camille ROUXPETEL Université Paris-Sorbonne (Paris IV) Les auteurs du Moyen Âge occidental connaissent de nombreuses prophéties d’origine orientale, dont plusieurs ont été rédigées dans le contexte des conquêtes musulmanes du VIIe siècle pour donner du courage aux chrétiens syro-palestiniens et expliquer les épreuves auxquelles ils étaient confrontés. L’auteur de la plus célèbre d’entre elles, l’Apocalypse du Pseudo-Méthode, affirme avoir été le destinataire d’une prophétie au sujet des guerres opposant chrétiens et musulmans, ces derniers devant finalement être vaincus par un roi des Romains venu de Constantinople et par un roi éthiopien1. L’oracle de Cyrille, écrit apocryphe attribué à un ermite du mont Carmel, s’en inspire en grande partie, tout en se référant aussi à l’oracle de la Sibylle – prophétie rédigée en grec vers 380 et remaniée au VIIIe siècle – et à la prophétie tripolitaine2. Cet apocryphe est 1 Francisco Javier Martinez, Eastern Christian Apocalyptic in the Early Muslim Period : Pseudo-Methodius and Pseudo-Athanasius, Dissertation, Catholic Univer- sity of America, Washington, 1985, et du même auteur, « The King of Rum and the King of Ethiopia in Medieval Apocalyptic Texts from Egypt », dans Coptic Studies, dir. Włodzimierz Godlewski, Éditions scientifiques de Pologne, Varsovie, 1990, p. 247–259. 2 Voir notamment au sujet de cette dernière Robert E. Lerner, The Powers of Prophecy : the Cedar of Lebanon Vision from the Mongol Onslaught to the Dawn of the Enlightenment, Berkeley, University of California Press, 1983. Pour un exemple du La prophétie Questes, no 28 100 particulièrement apprécié des milieux joachimites, Joachim de Flore († 1202) étant lui-même l’un des principaux acteurs du renouveau du mouvement prophétique au XIIe siècle, renouveau né de l’interrogation de nombreux auteurs chrétiens sur le rôle de l’Église dans l’histoire du salut. Associant attente messianique du rachat, espérance de la libération de Jérusalem et du rassemblement de l’ensemble des nations chrétiennes pour y prier Dieu, l’idéologie de croisade contribue également à développer et à inspirer la littérature prophétique dans une perspective tant morale qu’eschatologique3. Dans ce double contexte, à partir de 1145, les terres situées au sud et à l’est de la Terre sainte deviennent pour les Occidentaux le lieu supposé du royaume d’un puissant souverain chrétien connu sous le nom de Prêtre Jean4. Dans les années 1170, sa légende connaît un rapide traitement de l’Orient par la littérature prophétique, voir Louis Boisset, « Visions d’Orient chez Jean de Roquetaillade », dans Les textes prophétiques et la prophétie en Occident (XIIe–XVIe siècle), dir. André Vauchez, École française de Rome, Rome, « Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge », 102, fasc. 2, 1990, p. 391– 401. 3 Voir à ce sujet la mise au point d’André Vauchez, « Tensions eschatologiques autour de l’Église et de la croisade », dans Prophètes et prophétisme, dir. André Vauchez, Paris, Éditions du Seuil, 2012, p. 77–79. 4 Sur l’origine de ce nom, voir Jean Richard, « L’Extrême-Orient légendaire au Moyen Âge : Roi David et Prêtre Jean », dans Orient et Occident au Moyen Âge : contacts et relations (XIIe–XVe s.). A Collection of Essays by Jean Richard, Aldershot, Variorum Reprints, « Collected Studies Series », 49, 1976, p. 225–242, ici p. 229–230. L’auteur retient comme hypothèse la plus sérieuse, « une déformation du titre de Žan qui désignait le souverain d’Éthiopie ». Au sujet de l’identité du Prêtre Jean, les chercheurs se divisent entre les tenants d’une thèse réaliste et ceux d’une approche allégorique et symbolique. Jean Richard exclut l’hypothèse selon laquelle la légende du Prêtre Jean viendrait du récit de la visite d’un prélat indien, nommé Jean, à la cour du pape Calixte II en 1122. En revanche, d’autres historiens, parmi lesquels Anna- Dorothée von den Brincken (Die « Nationes christianorum orientalium » im Verständnis der lateinischen Historiographie : von der Mitte des 12. bis in die zweite Hälfte des 14. Jahrhunderts, Cologne, Böhlau, « Kölner historische Abhandlungen », 22, 1973, ici p. 384–385) ou Wilhelm Baum (Die Verwandlungen des Mythos vom Reich des Priesterkönigs Johannes : Rom, Byzanz und die Christen des Orients im Mittelalter, Klagenfurt, Verlag Kitab, 1999, ici p. 123), font de cet épisode un élément important de la préhistoire du mythe du Prêtre Jean. De nombreux chercheurs, parmi ceux qui privilégient une approche réaliste de ce personnage, identifient, comme étant le modèle du Prêtre Jean, Ye-Liu Ta-che, vainqueur des Turcs seldjoukides de Perse orientale en 1141. La figure du Prêtre Jean Camille Rouxpetel 101 succès avec la diffusion de la Lettre du Prêtre Jean. Elle permet d’envisager les rapports entre l’Orient fantasmé, hérité de l’antiquité païenne et biblique et transmis par les encyclopédistes médiévaux, l’Orient vécu des croisés et des pèlerins, l’idéologie de croisade et le climat prophétique qui environne cette dernière. Les versions qui reprennent le premier texte latin de la Lettre du Prêtre Jean oscillent en effet entre littérature des merveilles et littérature prophétique. Les unes amplifient la présence des mirabilia et rendent ainsi le royaume du Prêtre Jean conforme à l’image du royaume oriental exotique, tandis que les autres accentuent sa tonalité prophétique et apocalyptique. Dans tous les cas, cette légende rencontre l’attente des croisés et des habitants latins de Terre sainte qui espèrent l’aide de puissants rois chrétiens situés plus à l’est ou au sud. Dans un contexte de plus en plus menaçant, le Prêtre Jean représente ce secours providentiel et ce souverain chrétien idéal. Dans le cadre des récits émanant de Latins ayant séjourné en Terre sainte, le Prêtre Jean devient moins un parangon des merveilles des Indes qu’un souverain providentiel ou un élément attendu de la caractérisation des chrétiens d’Inde, d’Éthiopie ou de Nubie. Le Prêtre Jean : une figure messianique et eschatologique Deux documents datant du XIIe siècle sont à l’origine de la diffusion occidentale de la légende du Prêtre Jean. Plutôt qu’un énième avatar de la littérature des merveilles de l’Inde, la critique contemporaine y voit deux textes dont la signification est d’abord morale, le Prêtre Jean présentant l’exemple du souverain chrétien idéal5. Le premier est la recension par 5 Sur l’interprétation morale du récit d’Otton de Freising, voir Martin Gosman, « Otton de Freising et le Prêtre Jean », Revue belge de philologie et d'histoire : Histoire médiévale, moderne et contemporaine – Middeleeuwse, moderne en hedendaagse geschiedenis, t. 61, fasc. 2, 1983, p. 270–285. Sur une lecture de la Lettre du Prêtre Jean comme un programme chrétien et éthique de gouvernement, voir István Pieter La prophétie Questes, no 28 102 Otton de Freising, consignée sous l’année 1145, du récit de l’évêque de la principauté d’Antioche, Hugues de Nevers, évêque de Jabala. Venu à Viterbe avec une ambassade arménienne chargée de négocier le retour de leur Église dans l’obédience romaine, Hugues de Nevers vient demander l’aide du pape Eugène II (1145–1153) et dépeint la situation de l’Ecclesia orientalis suite à la chute d’Édesse (1144). Il évoque enfin l’espoir placé dans un souverain providentiel, nommé Johannes, un chrétien nestorien, dont il localise le royaume à l’est, au-delà de la Perse et de l’Arménie : Narrabat etiam, quod ante non multos annos Ioannes quidam, qui ultra Persidem et Armeniam in extremo oriente habitans rex et sacerdos cum gente sua Christianus est, sed Nestorianus, Persarum et Medorum reges fratres […] sedem regni eorum expugnaverit6. Ce texte est le plus ancien témoin occidental de la légende et se présente comme quasi contemporain de la victoire remportée par le Prêtre Jean sur les souverains de Perse et de Médie. Le second document, la Lettre du Prêtre Jean, rédigé par un clerc anonyme aux uploads/Litterature/ rouxpetel-la-figure-du-pretre-jean-les-mutations-une-prophetie-souverain-chretien-ideal-figure-providentielle-ou-paradigme-orientalisme-medieval.pdf