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BAC GÉNÉRAL 2021 Épreuve de philosophie Sujet 1 Discuter, est-ce renoncer à la

BAC GÉNÉRAL 2021 Épreuve de philosophie Sujet 1 Discuter, est-ce renoncer à la violence ? Introduction Souvent, on considère que discuter permet d’éviter des violences. Celui qui discute, plutôt que de se battre physiquement par exemple, renoncerait à la violence. Discuter amènerait sinon la paix, du moins l’apaisement dans les relations humaines. De là, la violence serait l’échec de toute diplomatie par le langage. Mais à l’inverse, on peut se demander si ce n’est pas le langage et le fait de discuter qui provoquent la violence : les mots et les jugements d’une discussion peuvent en effet être violents. En ce cas, il faudrait s’abstenir de discuter. Dès lors, discuter, est-ce renoncer à la violence ou au contraire, est-ce la provoquer ? Discuter n’est-ce pas se disputer ? Nous verrons que, si discuter peut provoquer et attiser la violence, la discussion est en réalité le moyen de ceux qui veulent renoncer à toute violence. Nous préciserons toutefois que la discussion n’est pas le seul moyen de renoncer à la violence. I. Discuter, c’est provoquer la violence Discuter, c’est tromper l’autre pour avoir raison, dominer l’autre (violence psychologique), même si on ne possède pas la vérité. Platon, Gorgias, critique des sophistes. Discuter est un rapport de force qui amène la dispute et non la paix. Schopenhauer, L’art d’avoir toujours raison : pour avoir raison, il ne faut pas hésiter à insulter l’autre par exemple et à utiliser la violence verbale. La parole comme fausse discussion peut accompagner des violences (violences conjugales, perversion narcissique…). L’exemple de la fausse persuasion du pédo-criminel vis-à-vis de l’enfant (« c’est normal, tout le monde fait cela »). II. Discuter, c’est renoncer à la violence La diplomatie comme tentative de discussion contre toute violence : prendre un exemple historique (accords de Camp David). Mais la paix doit être permanente, faite dans des conditions justes, et non par un traité où l’on met le couteau sous la gorge de l’autre : Kant, Projet de paix perpétuelle. Au plan politique : la discussion comme moyen majeur du débat public et des projets de société. Rousseau : la notion de contrat social. III. Discuter n’est pas le seul moyen de renoncer à la violence Le silence et l’indifférence comme moyens de laisser passer une colère ou un ressentiment violent. Stoïcisme : « subis et abstiens-toi », abstiens-toi de parler et accepte ce qui arrive. La violence d’État (qui se compose d’actes et de lois imposées plutôt que de discussions citoyennes) contre la violence naturelle de l’homme (qui s’exprime notamment par des mots, des jugements négatifs) : les hommes préfèrent la sécurité par des moyens répressifs contre les hors-la-loi, plutôt que des discussion qui seraient stériles et non sincères. Hobbes, Léviathan. Conclusion Au fond, la violence humaine est-elle naturelle ou culturelle ? Si elle est naturelle, que peut la discussion ? Si elle est culturelle, n’est-ce pas parce qu’elle est le fruit de notre langage et de son mésusage ? Pour que la discussion permette d’éviter les violences, il faut que la discussion ne soit pas elle-même violente. Il faut donc une éthique de la discussion (résultat de la culture humaine) pour contrecarrer nos mauvaises passions (résultat de la nature humaine). Sujet 2 L’inconscient échappe-il à toute forme de connaissance ? Introduction L’inconscient échappe-il à toute forme de connaissance ; au contraire, peut-il être connu ? Si oui, par quel type de connaissance ? Et pourquoi ? Ce questionnement pose le problème suivant : si l’inconscient échappe par nature à la conscience, pour autant, il n’échappe pas nécessairement à toute connaissance. Aussi faut-il considérer la différence entre conscience et connaissance : si l’inconscient échappe par définition à la conscience, échappe-t-il pour autant à tout type de connaissance ? Et alors quelles formes de connaissance ? Le fond de la question renvoie au fait de savoir si l’inconscient du sujet humain reste forcément dans l’ignorance de ce même sujet ou d’autres sujets humains, ou au contraire si la science et la raison notamment peuvent connaître l’inconscient. Nous pouvons penser au premier abord que l’inconscient, foncièrement irrationnel, échappe à toute connaissance. Mais en fait, tout l’effort de la psychanalyse, notamment, a été de connaître scientifiquement l’inconscient. Nous verrons aussi que la connaissance rationnelle n’est pas la seule connaissance de l’inconscient : l’art est une autre voie menant à cette connaissance. I. L’inconscient échappe à toute forme de connaissance L’inconscient est la caractéristique de celui qui a perdu la raison et n’a aucune connaissance. Platon, Apologie de Socrate ou Ion : la critique des poètes « inspirés » qui ne savent pas ce qu’ils disent. Ce qui échappe à la conscience ne peut, par définition, faire l’objet d’une connaissance. Les pensées inconscientes n’existent pas. Descartes, 4e réponse aux objections, Méditations Métaphysiques. II. L’inconscient n’échappe pas aux formes classiques de la connaissance Si l’inconscient existe, il n’échappe pas à une connaissance empirique. Nous le constatons quotidiennement dans des faits, chez les autres et sur nous-mêmes : lapsus, actes manqués, rêves. Freud, Introduction à la psychanalyse. Il n’échappe pas non plus à une connaissance rationnelle, scientifique, analytique, notamment par la psychanalyse dont le rôle est le dévoilement de l’inconscient, par exemple le sens des rêves, ou la connaissances des causes des névroses, des actes obsessionnels ou compulsifs. Freud, L’interprétation du rêve. Le but de la connaissance de l’inconscient est alors thérapeutique. III. L’inconscient n’échappe pas non plus à des formes non rationnelles de la connaissance L’inconscient de l’artiste s’exprimant par son œuvre ou : la connaissance esthétique de l’inconscient. L’exemple des surréalistes et la théorie du hasard objectif. L’inconscient de l’artiste est connu par les représentations de la volonté. L’exemple de la musique (Schopenhauer, Le Monde comme volonté et comme représentation, §52) qui représente l’inconscient des forces naturelles ou des passions humaines. Conclusion Si l’inconscient est ainsi créateur et offre une connaissance esthétique, faut-il vraiment chercher à le connaître rationnellement et scientifiquement ? Fait-il tarir la source de l’inspiration artistique ? Mais il apparaît aussi que l’analyse psychologique aide à nous soulager de nos troubles mentaux. L’artiste n’est-il pas au fond celui qui, par son travail et son œuvre, fait sa propre psychanalyse sur son propre inconscient, tout à échappant à un savoir trop rationnel, scientifique, universel, impersonnel ? Sujet 3 Sommes-nous responsables de l’avenir ? Introduction De façon générale, la notion de « responsabilité » conduit à interroger la nature des relations que nous entretenons avec nos actes. Être responsable de ses actes, de son comportement, ou encore des orientations de notre existence, cela signifie : reconnaître qu’on en est bien l'auteur, voire, dans un sens plus exigeant, accepter de les assumer totalement. La question posée ici (« Sommes-nous responsables de l’avenir ? »), cependant, excède largement ce cadre. Implicitement, la question posée est celle de la responsabilité de l'humanité actuelle vis-à-vis de l'avenir, ou encore des générations à venir, que nous ne connaîtrons pas. Au sens strict, nous n'aurons pas à « répondre de nos actes » devant ceux qui ne sont pas encore nés. Pour que la question ait une signification évidente, il faut donc prendre en considération une autre acception du mot « responsabilité » - un sens non étroitement juridique. Nous ne pourrons pas réparer les dommages causés par notre génération, ni endurer les sanctions pour nos crimes contre la nature par exemple (« écocide »). En quel sens donc, et de quel point de vue, pourrions-nous nous tenir pour responsables de l’avenir ? I. Nous devons, en général, nous tenir pour responsables de nos actes. C'est un des propres de l'homme : par son intelligence, par sa conscience morale, il est en mesure de comprendre la portée de ses actes et donc d'en assumer les conséquences. Ce qu'on ne demande pas aux animaux (au Moyen Âge on faisait des procès aux animaux, mais c'est absurde). L'individu doit répondre de ses actes. Lorsqu'il s'agit de délit ou d'un crime, il doit réparer les dommages causés (droit civil) ou endurer une sanction (droit pénal). Seuls les individus souffrant de troubles psychiques sont tenus pour irresponsables pénalement (l’article 122-1 du Code pénal dispose dans son premier alinéa que « n’est pas pénalement responsable la personne qui était atteinte, au moment des faits, d’un trouble psychique ou neuropsychique ayant aboli son discernement ou le contrôle de ses actes »). Conclusion : Chacun d'entre nous se tient pour responsable de ses actes en tant qu'être humain. II. Nous n'aurons pas à répondre de l’avenir « Nous » ce n'est pas moi, ce n'est personne ! Comment pourrais-je être responsable des orientations qui sont celles de mon patron (usines polluantes) ou de mon gouvernement (pour lequel je n'ai pas voté) ou des décisions des autorités internationales dans lesquelles je ne suis pas impliqué ? Nous ne serons pas là pour répondre de nos actes demain et au-delà. Donc, de fait, la responsabilité au sens juridique du terme n'est pas du tout pertinente pour nous faire prendre conscience de nos obligations vis-à-vis des générations futures. En revanche, les croyants auront à répondre de leurs actes lors du uploads/Philosophie/ bac-general-2021-philo-corrige.pdf