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École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses Conférence d

École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses Conférence de M. Nestor-Luis Cordero Nestor-Luis Cordero Citer ce document / Cite this document : Cordero Nestor-Luis. Conférence de M. Nestor-Luis Cordero. In: École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses. Annuaire. Tome 101, 1992-1993. 1992. pp. 249-252. http://www.persee.fr/doc/ephe_0000-0002_1992_num_105_101_14761 Document généré le 24/09/2015 Conférence de M. Nestor-Luis Cordero Chargé de conférences Le procès de Parménide dans le Sophiste de Platon Le Sophiste de Platon est un dialogue qui revient souvent - et pour cause ! - comme sujet de nos conférences. Cet ouvrage est une source inépuisable de problèmes philosophiques - dont quelques-uns sont à peine esquissés, d'autres plus développés, et d'autres -, enfin, posés comme des apories insurmontables... jusqu'à nouvel ordre - et le chercheur ne peut pas éviter d'y revenir de temps en temps. Dans nos conférences de 1985- 86 nous avons étudié « l'héritage parménidien dans le Sophiste », et l'année suivante nous avons consacré nos cours au patrimoine de cet héritage, « le non-être absolu », notion qui est à la base des critiques adressées par Platon à son père l'Éléate. Nous sommes revenus cette année à ce dialogue passionnant, pour nous occuper de la suite « naturelle » des événements, étant donné le caractère polémique du dialogue : « Le procès de Parménide dans le Sophiste de Platon ». Pourquoi Platon décide-t-il de porter plainte contre Parménide ? Parce que le noyau de la philosophie de l'Éléate, qui est l'apologie d'un être absolu, total et nécessaire, interdit - selon Platon - toute référence à ce qui est faux ; et le sophiste, selon cette hypothèse, ne saurait pas être un faussaire. Parménide, donc, doit être jugé en tant que « complice » de la sophistique, car s'il a raison rien ne sépare le sophiste du philosophe. Le lecteur connaît déjà la fin de l'histoire. Parménide sera jugé, condamné et exécuté, et le sophiste, privé de l'appui de cet allié inattendu, sera lui aussi traqué et démasqué. Si nous avons décidé de nous occuper de ce « procès » de Parménide c'est parce que nous avons trouvé que les chefs d'accusation présentés par Platon ne correspondaient pas strictement à la philosophie de Parménide. Dans nos conférences de 1985-86 nous avons montré que, dans le Sophiste, « Parménide », entre guillemets, est plutôt un cliché qui représente ce que les idées de Parménide, sans guillemets, sont devenues à l'époque de Platon grâce aux interprétations (et tergiversations) de ses continuateurs, Zenon d'Élée et Mélissos de Samos. Cette année nous avons fait un rapport entre quelques notions que nous trouvons dans le Poème de Parménide, et ce que Platon reproche à « Parménide ». Nous présenterons par la suite un résumé de notre interprétation, hypothèse qui sera reprise dans les notes et les annexes de notre traduction du Sophiste, à paraître chez Gamier-Flammarion. Annuaire EPHE, Ve Section, t. 101 (1992-1993) 250 Théologies de la Grèce hellénistique Nous pouvons affirmer avec certitude que nous ne trouvons pas chez Parménide ce que Platon lui critique : a) l'assimilation du faux au non- être (237a) ; b) une conception de l' être-Un (242d) associée littéralement à quelque chose de « spatial », voire à une sphère (244e). Ces deux affirmations découlent d'une perspective sur la réalité étrangère à celle de Parménide et que Platon résume comme une recherche sur « la quantité et la qualité des êtres » (242c), question qui n'est pas pertinente par rapport à Parménide, dont les intérêts sont préalables à cette classification. Regardons maintenant les deux chefs d'accusation. a) La notion de « faux » (pseudôs) n'apparaît pas chez Parménide, mais nous pouvons dire qu'elle est représentée par la négation de la vérité. Pour saisir la valeur de « vrai » et de « non vrai » chez lui, il suffit de constater qu'il propose deux manières (« voies », « chemins », « méthodes ») possibles d'expliquer la réalité, et que chaque manière est une thèse, c'est-à-dire un jugement, affirmatif ou négatif. La plupart des interprètes n'ont pas saisi que ce n'est pas l'« être » ou le « non-être » qui caractérise chaque chemin, mais ce que Parménide dit (par la voix symbolique d'une Déesse) sur l'être ou le non-être. Le premier chemin dit (énonce, affirme, pio-pose) que (hôpôs) « (on) est (ou qu' "il y a") et que (hôs) non-être n'est pas possible » (2,3 DK) ; le second chemin dit que (hôs) « (on) n'est pas (ou qu' "il n'y a pas") et que (hôs) non-être est nécessaire » (2,5 DK). C'est chaque énoncé qui est vrai ou qui est faux (= non vrai). La première thèse, en effet, « accompagne la vérité » (2,4 DK). La « vraie croyance » (pistis alêthês, 8,28 DK) n'admet pas que l'être puisse se générer. En revanche, « il n'y a pas une vraie croyance » (pistis alêthês, 1,30 DK) chez les opinions des mortels, car elles supposent que le non-être existe, et ce chemin n'est pas vrai (ou gàr alêthês estin hodôs, 8,17-8 DK). Comme chez Platon, la fausseté est une propriété des énoncés, de la connaissance, du discours. Voilà pourquoi Parménide n'hésite pas à parler du non-être. Il n'ose pas « prononcer » un non-étant, comme dira Platon : il exprime un jugement sur le non-être, et il dit que le non-être n'existe pas. Parce que le non-être n'existe pas, ce qui n'est pas (to mê eôri) est inconnaissable et impensable (2,7-8 DK). Ce n'est pas le non-être qui est faux : c'est la dôxa, c'est-à-dire, une théorie qui affirme que l'être ne possède pas les caractéristiques (sêmata, 8,2 DK) qu'il possède. Le rapport entre le faux et le non-être n'existe pas chez Parménide. La négation, en outre, ne se confond pas avec le néant. Parménide n'a pas mélangé - comme on le dit presque toujours - la valeur absolue (existentielle) et prédicative du verbe « être ». C'est plutôt le contraire. « Être », en tant que « mot » utilisé pour exprimer l'existence, la présence réelle de quelque chose, dépasse largement son statut de « verbe », et c'est dans ce sens que Parménide fait de lui sa thèse. En revanche, en tant que verbe, « être » joue dans le Poème le rôle que l'on attend de lui, avec toutes ses nuances. Voilà pourquoi les jugements négatifs abondent dans le Poème de Parménide : « Ce qui est, n'était ni ne sera » (8,5 DK) ; « il Nestor-Luis Cordero 251 n'est pas divisible » (8,22 DK) ; « il n'est pas indigent » (8,33 DK) ; « ce qui est, n'est pas de façon à avoir ici ou là plus ou moins d'être » (8,47-8 DK) ; etc. b) En ce qui concerne le « monisme », nous avons déjà vu que Parménide ne s'est pas posé la question de la quantité des êtres, ni de l'existence d'Un être privilégié. Parménide part du fait qu'il y a de l'être, et tout son système n'est qu'un déploiement de cette prémisse. Lors de son analyse, Parménide déduit que cette présence totale possède (ou : peut être envisagée selon) toute une série de sêmata (propriétés présentées comme des « signes », des « symptômes ») et dans cette longue liste figure, comme on le sait, la singularité. Mais elle n'est qu'une conséquence de la présence intemporelle et de la totalité absolue du fait d'être (Pour un biologiste, la vie qu'il étudie est unique ; pour un physicien, la gravitation est unique ; ils ne disent pas pour autant qu'il n'y a pas une présence de la vie dans tout ce qui est vivant, ou de la gravitation dans tous les corps). Voilà le sens de l'« unité » parménidienne : tout est. En réalité, déjà K. Reinhardt avait affirmé que le prédicat de l'unité était presque marginal (Nebensàchlicher) chez Parménide (Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Bonn, 1916, p. 108), et dans les dernières années, la critique fait de son mieux pour alléger Parménide du fardeau de l'Un. Un chapitre - devenu classique - de l'ouvrage de M. Untersteiner s'appelle « L'être de Parménide est oûlon ("total"), non hén ("un") » {Parménide, Florence, 1958, p. XXVII-L) ; S. Austin affirme que « l'objet primordial de Parménide est ce qui est, non l'Un {Parmenides, Yale, 1986, p. 71), et, enfin, G. Reale-L. Ruggiu disent que « l'être parménidien n'a rien à voir avec ce type d'unité » (Parménide, Poema Sulla Natura, Milan, 1991, p. 101 et 285-8). N'oublions pas, enfin, que le seul philosophe qui a écrit l'axiome que Platon attribue à Parménide, « Tout est un » {Sophiste, 242d) est... Heraclite (fr. 50 DK : hèn pânta). Le Parménide que nous trouvons dans ce qui reste de ses écrits est absent du Sophiste ; cela est normal. Un système si différent de celui de ses prédécesseurs a été apparemment mal compris par ses contemporains (Heraclite a eu la même destinée tragique). Deux courants principaux sont issus - à l'insu de Parménide - de uploads/Philosophie/ nestor-luis-cordero-le-proces-de-parmenide-dans-le-sophiste-de-platon.pdf