https://www.shiatsu-therapeutique.org Sommaire des points Porte ■ Poumon : P2 ■

https://www.shiatsu-therapeutique.org Sommaire des points Porte ■ Poumon : P2 ■ Estomac : E21, E22, E24 ■ Rate-Pancréas : RP11, RP12 ■ Cœur : C7 ■ Vessie : V12, V37, V47, V51, V63 ■ Rein : R21 ■ Maître du Cœur : MC4 ■ Triple Réchauffeur : TR2, TR21 ■ Vésicule Biliaire : VB25 ■ Foie : F13, F14 ■ Vaisseau Conception : VC5 ■ Vaisseau Gouverneur : VG4 et VG15 Les ​points « Porte »​ sont réputés pour ​ouvrir ou fermer la circulation énergétique entre l’intérieur et l’extérieur du corps​. En termes chinois on parle de gestion des ​entrées et sorties de l’énergie​. Penser uniquement à la circulation énergétique selon le schéma longitudinal des méridiens c’est oublier un peu vite qu’elle va dans les 8 directions : vers le haut et le bas, la droite et la gauche, le devant et le derrière, vers l’intérieur et la surface. Mais le Qi s’arrête-t-il à la surface ? Non, loin s’en faut. L’énergie interne est reliée à la nature et poursuit donc tout naturellement son chemin vers tout ce qui l’entoure. De son côté l’énergie de notre environnement pénètre en retour dans le corps. Songez aux effets d’un bain de soleil ou d’une promenade en forêt et vous comprendrez facilement que la nature a constamment un effet sur notre corps. Le rôle des points « Porte » est de permettre cet échange entre intérieur et extérieur, reliant ainsi l’individu au monde. Fonctionnement d’un point Porte Le rôle d’une porte c’est de s’ouvrir et de se fermer, ​au bon moment​. C’est-à-dire qu’elle doit s’ouvrir quand vous souhaitez rentrer chez vous et se fermer quand vous partez. Il en va de même pour le corps énergétique. Lorsque l’énergie qui vous entoure est agréable et résonne favorablement avec la vôtre, il faut que les points « Porte » s’ouvrent pour recevoir cette énergie. Lorsque l’environnement est désagréable, voire carrément nocif, mieux vaut que les points « Porte » se ferment pour éviter des effets délétères. Il suffit de prendre deux minutes pour imaginer ce qu’est l’énergie autour d’une décharge à ciel ouvert, d’une usine chiDu fait de leur rôle d’ouverture/fermeture avec l’extérieur, les points « Porte » sont également très sensibles aux agressions climatiques, notamment lorsqu’ils dysfonctionnent. Les Chinois les renforcent pour prévenir les agressions mique, d’une zone de conflits ou même d’une atmosphère familiale viciée pour comprendre ce que représente une énergie nocive pour notre corps et notre psyché. D’ailleurs, lorsque ce type d’énergie entre dans le corps, on constate souvent des frissons, un corps qui se referme (bras croisés) et la personne dit ne pas se sentir bien, ce qui montre que nous sommes parfaitement sensibles aux influences qui nous sont néfastes. En revanche, si la porte reste fermée quand vous voulez rentrer chez vous, et qu’elle refuse de s’ouvrir au moment de partir, c’est pour le moins embêtant. Et si elle s’ouvre encore quand vous êtes déjà rentré à la maison, c’est aussi préoccupant car tout le monde va pouvoir visiter votre intérieur. Bref, dans tous les cas où la porte ne répond à la demande, il vous faudra appeler un serrurier. Pour le corps énergétique, si les points « Porte » refusent de s’ouvrir quand vous pourriez recevoir une énergie positive et nourrissante, vous ratez une occasion de vous faire du bien. C’est l’inverse lorsque vous laissez rentrer de l’énergie négative dans une situation qui ne vous est pas favorable ; celarisque d’engendrer toutes sortes de déséquilibres. Le serrurier s’appelle alors « shiatsushi » ou « acupuncteur », et dans les deux cas son travail sera de rétablir le bon fonctionnement de l’ouverture/fermeture de ces points. Utilisation des points Porte de la pluie, du froid, de la chaleur, mais tout particulièrement contre le Vent externe dont ils redoutent toujours les effets. Il y’a donc un bénéfice immédiat à stimuler les points « Porte », surtout pendant les intersaisons Les points « Porte » sont non seulement des lieux d’échanges entre l’énergie interne d’un méridien et l’énergie externe de l’environnement, mais ils nous parlent également de relationnel et de communication. C’est particulièrement parlant lorsque le point « Porte du cœur/esprit », le fameux Shenmen​ (ou ​Shinmon​ en japonais) est bloqué. L’énergie bloquée à cet endroit ne permet plus à l’esprit d’appréhender correctement (c’est-à-dire, de penser clairement) son environnement et donc d’interagir avec lui d’une manière correcte (c’est-à-dire, avec propos et au bon moment). L’échange (d’une manière générale) permet le relationnel avec les autres, ce qui inclus d’autres notions comme l’observation, la bonne distance, l’interprétation correcte et bien d’autres éléments de notre psychologie. Pour bien comprendre cela, il faut savoir que les points Men (en Chinois) ou Mon (en japonais) s’écrivent 門. Ce caractère représente une porte, un passage, avec deux battants sur les côtés, un peu à la façon d’une porte de saloon dans un bon vieux film de western. Ce caractère sert de clé de base pour construire de nombreux mots très significatifs, comme 閃 (shǎn, homme qui passe brièvement la tête par la porte pour observer ; épier) ou encore 間 ( jiān, soleil qui regarde par la porte ; intervalle ; espace). C’est exactement cette sensation que l’on retrouve lorsque l’on traite cette famille de points : on redonne de l’espace pour que l’être puisse observer et échanger, même brièvement, avec son environnement, ou lui permettre de retrouver une distance avec ses problèmes. Remettre un individu en relation avec son environnement est fort utile lorsque ce dernier s’est coupé du monde ou de sa famille. De nombreuses raisons peuvent mener à ça : la dépression, la drogue, les crises d’adolescence non entendues, les traumas familiaux et/ou personnels, le travail qui prend toute la place dans la vie, les tensions émotionnelles, le travail en milieu difficile ou avec beaucoup de stress, etc. Par expérience clinique, ces points sont à utiliser pour « débloquer » un individu d’une situation dans laquelle il est coincé, ce qui ne se fait pas toujours sans secousses émotionnelles. Mieux vaut traiter les points « Porte » reliés aux méridiens qui sont atteints. Le traitement des 22 points « Porte » en une seule séance revient à forcer le passage à grands coups de pieds. Les effets secondaires d’un tel traitement ont toujours été, de mon expérience, très rudes à vivre pour la personne, mais salvateurs. Mieux vaut avoir une bonne raison pour les utiliser tous ensemble et prévenir le patient de ce qu’est l’effet Menken (réactions post-traitement) et avoir son accord avant de se lancer dans une telle séance. Une utilisation partielle de ces points semble plus indiquée. Répartition des points Porte Tous les méridiens possèdent des points « Porte » à l’exception de deux d’entre eux : le Gros Intestin et l’Intestin Grêle. En effet, ces deux organes sont considérés comme étant déjà des portes qui s’ouvrent vers l’extérieur (via l’anus) et donc ne nécessitent pas d’autres ouvertures, fussent-elles énergétiques. Cela signifie également que les deux intestins sont directement sensibles à ce qui se passe à l’extérieur. C’est le cas lorsqu’une situation nous « prend aux tripes » ou lorsque l’on prend un coup de froid sur le ventre. Dans ces deux cas le symptôme apparaît immédiatement, sans passer par différentes étapes comme c’est généralement le cas​[i]​. Il est à noter également que certains méridiens possèdent de nombreux points « Porte » tandis que d’autres n’en ont qu’un. On en trouve trois sur l’Estomac (qui est donc sensible à son environnement) et jusqu’à cinq sur la Vessie, ce grand méridien qui communique très efficacement vers les organes (via les points de Transport Shu du dos), le haut et le bas du corps, le physiologique et la psyché (via ses deux branches séparées dans le dos). Le méridien de la Vessie est donc un méridien de la communication par excellence, puisqu’il ressent également son environnement. On remarquera également l’importance des points « Porte » dans le circuit des 12 méridiens, puisque le Poumon 2 (Porte de nuages) marque (à un point près) le départ de la grande circulation du Qi dans une journée de 24h, qui finit à Foie 13 (Porte de l’abri ou des fortifications) et Foie 14 (Porte de l’époque ou du cycle), les deux derniers points du circuit. En d’autres termes, on peut considérer que le début et la fin de la circulation des 12 méridiens se font grâce à des échanges entre le Qi interne et le Qi de notre environnement, reliant ainsi l’être humain à une vaste circulation qui dépasse son propre corps. P2 : Porte des nuages (Yunmen) Infos​ : Point de l’apex pulmonaire, où le Kong Qi (énergie de l’air) se mélange au Gu Qi (énergie des aliments). Effets​ : régularise le Qi du Poumon, chasse la tristesse, favorise la circulation dans le méridien, traite l’engourdissement du bras. E21 : Porte de la barre ou des barrières (Liangmen) Infos​ : Il s’agit de la barre stomacale, donc d’un blocage dû aux aliments (le mot Liang vient de Liangshi qui signifie aliments) qui ferment le passage. Il disperse les uploads/Litterature/ points-porte-pdf.pdf

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