Remerciez-le!

Remerciez @Admin pour avoir partagé cet document gratuitement, de la manière la plus simple, en partageant sur les réseaux sociaux.

PHILIPPE LACOUE=LABARTHE (Typographies 2) GALILÉE DU MÊME AUTEUR CHEZ LE MÊME É

PHILIPPE LACOUE=LABARTHE (Typographies 2) GALILÉE DU MÊME AUTEUR CHEZ LE MÊME ÉDITEUR Le Titre de la lettre (en collaboration avec J.-L. Nancy) CHEZ D'AUTRES ÉDITEURS « Typographie » in Mimesis. Des articulations, Aubier-Flammarion. L'Absolu littéraire (en collaboration avec J.-L. Nancy), le Seuil. Portrait de l'artiste, en général, Bourgois. Le Sujet de la philosophie (Typographies 1), Aubier-JFlammarion. Retrait de l'artiste, en deux personnes, Mem / Arte fact. La poésie comme expérience, Bourgois. TRADUCTIONS Nietzsche, La Naissance de la tragédie, Gallimard. Holderlin, L'Antigone de Sophocle, Bourgois. Benjamin, Le Concept de critique esthétique dans le premier romantisme allemand (en collaboration avec A.-M. Lang), Flammarion. Tous droits de traduction, de reproduction et d'adaptation réservés pour tous les pays, y compris l'U.R.S.S. © 1986 Éditions Galilée 9, rue Linné, 75005 Paris ISBN 2-7186-0294-5 Avant-propos Ce livre rassemble dix conférences écrites et prononcées entre 1978 et 1985. Six d'entre elles ont déjà fait l'objet d'une publi cation, en revue ou dans des volumes collectifs ; les quatre autres sont inédites. L'idée d'un tel livre n'était pas préméditée. U y a quelques années, au contraire, élaborant un premier recueil que j'avais du reste sous-titré « Typographies 1 » (Le Sujet de la philosophie, Aubier-Flammarion, 1979), je pensais constituer un second volume à partir de quelques études, déjà écrites ou largement esquissées, portant sur la question du rapport entre littérature et philosophie. A la même époque, toutefois, le cours de mon travail s'est infléchi et ce projet est passé au second plan. A commencé de s'imposer en revanche, et d'ailleurs en liaison plus directe avéc l'essai « Typographie » antérieurement publié (in Mimesis desarticula tions, Aubier-Flammarion, 1975), une recherche continue sur le problème de la mimèsis. Ce livre en restitue, pour une part, le trajet. Deux raisons se sont ici conjuguées. 9 L'imitation des Modernes la première est relativement extérieure à l'exercice propre ment dit de la philosophie, si du moins quelque chose de tel existe en toute simplicité : en 1977, à la demande de Michel Deutsch, j'ai accepté de traduire pour le compte du Théâtre National de Strasbourg 1' Antigone de Sophocle-Holderlin, puis de collaborer à sa mise en scène. Le travail dramaturgique m'obligea, pendant deux ans (ou même trois, puisque deux mises en scène se succédèrent en 1978 et 1979), à une lecture des essais théoriques de Holderlin sur le théâtre et la tragédie, textes réputés (d'abord, il est vrai, pour leur difficulté) mais assez étrangement négligés par le seul commentaire de Holdedin qui fasse réellement autorité, c'est-à-dire par le commentaire heideggerien. Entre l'essai d' « ex plication » avec Heidegger que se proposait d'ouvrir, sur la ques tion de la mimèsis, « Typographie » et la célèbre étude de Jean Beaufret qui préfaçait la première édition française des Remarques sur les traductions de Sophocle ( « Holderlin et Sophocle » in Remarques sur Œdipe/Remarques sur Antigone, U.G.E., 1963), je tentai de me frayer une voie dans la problématique holderlinienne - et, plus largement, spéculative - du tragique qui fût à même de conduire, pour nous, aujourd'hui, jusqu'à la « performance » d'une représentation. Bien que les différents textes qui composent ce livre ne soient pas présentés selon l'ordre chronologique de leur rédaction, on trouvera dans les premiers une trace de ce travail. lequel devait nécessairement en passer, à un moment déterminé, par un essai d'explication du Paradoxe sur le comédien de Diderot, qui est à bien des égards le texte « matriciel » de la moderne réélaboration de la question de la mimèsis. la seconde raison, elle, est plus proprement philosophique. H s'agit de l' « explication » avec Heidegger. Pour le dire sans la moindre précaution : cette explication est l'enjeu, aujourd'hui, de la pensée; et l'on a beau faire ou croire, il se vérifie tous les jours et de toutes sortes de manières qu'il n'y en a pas d'autre. Chacun, si toutefois la pensée n'est pas pour lui chose vaine, y est contraint. A sa mesure évidemment. C est-à-dire comme il le peut, et comme il pense le devoir. Et avec la part d'humilité qui convient. Une telle explication, qui n'est en aucune façon « critique » et qui n'implique bien entendu aucune « hostilité », s'est pour moi resserrée sur deux questions léguées, plus ou moins silen cieusement, par Heidegger : la question de son engagement poli tique de 3 3; et celle, peut-être plus énigmatique encore, que pose 10 Avant-propos sa reconduction réitérée du geste le plus archaïquement philoso phique (platonicien) à l'égard de la mime sis - alors même qu'il est aussi bien le premier à avoir rendu possible une tout autre pensée de la mimèsis (de la technè). Ces deux questions, j'en suis persuadé, n'en font qu'une : ensemble, elles attirent vers cette région, que pour sa part Heidegger n'a cessé d'arpenter, diffici lement, où polis et technè (pofüiqu೫, art et technique) apparaissent comme indissociablement liés. Tous les essais de ce livre tentent de gagner cette même région. Mais il ne s'agit, chaque fois, que d'une marche d'approche. H faudrait une expédition d'une autre ampleur pour pénétrer la région elle-même. Aucun de ces essais, dans leur brièveté, ne pouvait y prétendre. Un dernier mot : comme il arrive lorsqu'on tourne pendant un certain temps à l'intÇrieur d'un même problème ou qu'on s'acharne sur une question unique, des répétitions se produisent, qui sont d'autant plus inévitables que, dans le mode d'exposition que commande le genre de la conférence, il est chaque fois nécessaire de reconstruire la problématique. ] e n'ai pas cherché à réduire cet effet répétitif. n est lié à la démarche même que j'ai suivie pour entrer dans la question. Il eût été artificiel - et futile - de le masquer plus ou moins bien. ] e demande toutefois, sur ce point, une certaine indulgence. Le paradoxe et la mimésis * Qui énonce le paradoxe? Qui, en général, énonce, peut énoncer un paradoxe? Quel est le sujet d'un paradoxe? Mais qui aussi bien, puisque le mot aura fait titre, qui, dans ce texte qu'on attribue à Diderot, dans le Paradoxe sur le comédien, énonce le paradoxe? Non pas : qui en édicte la loi ou en certifie la justesse et la vérité? Mais tout simplement : qui en est l'auteur et le responsable? Qui se porte, ou peut se porter garant pour dire : de cet énoncé, un paradoxe, je suis le sujet? " * Vers la fin du texte de Diderot, c'est-à-dire vers la fin de ce dialogue qu'est le Paradoxe sur le comédien, lorsque les deux * Conférence prononcée à Berkeley (université de Californie) le 1er novembre 1979. 15 L'imitation des Modernes antagonistes qu'en principe nous ne connaissons que sous l'index du « Premier » et du « Second » paraissent avoir à peu près épuisé tous leurs arguments; ou plus exactement, lorsque la discussion, cette fausse joute oratoire que domine manifestement le Premier, finit par tourner à son avantage, le Second (qui jusqu'alors n'a guère fait mieux, semble-t-il, que de donner la réplique, mais qui, en réalité, n'aura cessé depuis le début de forcer l'autre à parler) - le Second, donc, propose une mise à l'épreuve. U dit en substance : vous venez de développer longuement une théorie sur l'art du comédien, qui heurte le sens commun et à laquelle, vous le voyez, je ne parviens pas à souscrire; passons au théâtre, et vérifions. C'est ainsi que le dialogue proprement dit s'interrompt (il ne reprendra qu' in extremis) et que, les antagonistes s'accordant à passer au théâtre, on passe en fait au récit. Voici comment se présente l'épisode : Nos deux interlocuteurs allèrent au spectacle, mais n'y trou vant plus de place ils se rabattirent aux Tuileries. Ils se prome nèrent quelque temps en silence. Ils semblaient avoir oublié qu'ils étaient ensemble, et chacun s'entretenait avec lui-même comme s'il eût été seul, l'un à haute voix, l'autre à voix si basse qu'on ne l'entendait pas, laissant seulement échapper par intervalle des mots isolés, mais distincts, desquels il était facile de conjecturer qu'il ne se tenait pas pour battu. les idées de ! 'homme au paradoxe sont les seules dont je puisse rendre compte, et les voici aussi décousues qu'elles doivent paraître, lorsqu'on supprime d'un soliloque les intermédiaires qui servent de liaisons. Il disait : etc., etc. Suit alors, en effet, tout un long « soliloque », du reste interrompu par les remarques incidentes du narrateur, et qui tourne assez vite, conformément à une pratique revendiquée depuis longtemps par Diderot, au véritable « dialogue intérieur ». Mais un dialogue intérieur prononcé « à haute voix ». Qui vient par conséquent s'emboîter dans l'ensemble du dialogue comme sa réplique, en abîme, de manière si parfaite que le Premier lui même se laissera prendre à l'illusion et s'imaginer?. avoir « continué de disputer », quand en réalité il faisait les demandes et les réponses, - et le Second ne l'écoutait pas, mais rêvait. - Ce mouvement n'est évidemment pas sans intérêt; et même 16 Diderot s'il n'est pas très nouveau ni très « moderne », il mériterait uploads/Philosophie/ philippe-lacoue-labarthe-l-imitation-des-moder.pdf