POONJA Comment Fonctionne la relation entre le Maître et le disciple ? Le maîtr
POONJA Comment Fonctionne la relation entre le Maître et le disciple ? Le maître est celui qui vous montre que vous êtes la lumière même et que l'obscurité n'a jamais existé. Il supprime l'idée erronée de l'existence d'un état de non- éveil dont on devrait venir à bout. Voilà le rôle du véritable enseignant : effacer le doute qui vous fait croire que vous n'êtes pas Brahman et, ce faisant, vous permettre de voir qui vous êtes véritablement. Pendant ces derniers mois, j'ai lu à haute voix des livres de certains grands enseignants du passé qui répètent maintes et maintes fois : "Vous êtes Cela. Vous êtes Brahman." Cela seul est la vérité. Il ne suffit pas de s'asseoir près de l'enseignant. vous devez l'écouter de telle sorte que ses mots entrent dans votre Cœur et deviennent votre propre réalité. Cela s'appelle : "Être présent avec le Cœur". Comment reconnaît-on un vrai Maître ? Si votre mental s'apaise auprès de quelqu'un, cela peut être considéré comme une indication - pas une preuve - que cette personne à la capacité d'être un enseignant spirituel. Il n'existe aucun autre signe fiable. Par ailleurs, ce n'est pas en parcourant la planète à la recherche d'un Maître que vous en trouverez un, mais en ayant un intense désir de liberté. Si ce désir est présent, alors c'est le Maître qui vous trouvera. Les objets qui émergent du Soi sont tous comme ils doivent être. Le samsâra que nous voyons autour de nous est, dans sa totalité, une manifestation du Soi. Tout ce qui se voit, se sent, ou se goûte est magnifique. Il n'y a pas d'erreurs dans le Soi. tout est comme cela doit être, un déploiement merveilleux de la perfection même… Tout se déroule comme cela doit se dérouler. Ce que je dis, c'est : "Restez tranquille"… Si vous laissez le mental pendant une seconde, juste une seconde, la sainteté se révélera elle-même et vous fusionnerez avec elle. Ne faites pas d'efforts, n'observez aucune pratique et gardez le silence juste pendant une seconde. C'est tout ce que vous avez à faire… Durant cette seule seconde écartez tout ce qui appartient au passé et ne pensez pas au futur… Dans ce moment de silence, celui qui voulait goûter la vérité disparaît. A cet instant, il devient ce qui est goûté. Si vous voulez la liberté, vous devez la vouloir à l'exclusion de tout le reste. Vous ne pouvez pas garder en attente vos autres désirs tandis que vous essayez de l'atteindre… Lorsque le désir de liberté est suffisamment ardent, rien ne vous empêchera de pénétrer dans le Cœur et de revendiquer votre royaume. Je dis aux gens de répéter la phrase : "Je suis libre" parce que tout le monde dit : "Je souffre". Et comme c'est ce qu'ils répètent, ils y croient et en souffrent… Ce que vous pensez, vous le devenez. C'est pourquoi je dis : "Essayez le contraire. Dites-vous : Je suis heureux, je suis libre." Beaucoup de personnes ont un aperçu de la vérité grâce à une expérience directe. Je leur dis : "Vous avez eu un aperçu. N'essayez pas de vous y accrocher, de le conserver. C'est venu. Maintenant, laissez-le s'en aller. Laissez-le partir. Cela ne vous appartient pas. Un aperçu est un aperçu." Le Maharshi enseignait en regardant les gens. Par son regard, il transmettait la paix et la liberté. Dans les Upanishad, il est écrit que le Maître peut transmettre son enseignement à un disciple de trois manières : par la vue, le toucher, et la parole. Le Maharshi préférait utiliser la vue. Les mots des grands saints du passé ont subsisté, car il y avait en eux pouvoir et pureté. Leurs mots ne s'effaceront jamais, car ils ont un pouvoir inhérent qui les garde vivants dans les cœurs et les esprits des générations qui leur succèdent. L'état naturel spontané est toujours présent. Seule l'arrogance empêche d'en être conscient… L'homme qui en est conscient sait que tout se déroule naturellement de soi- même. Il ne revendique rien comme lui appartenant, pas même ses pensées… Si vous restez simplement tranquille et laissez les choses venir d'elles-mêmes, vous découvrirez que c'est cela qui est toujours présent. Vous n'en êtes jamais éloigné ni séparé… Laissez la Puissance suprême prendre en charge toutes vos actions et ayez conscience que c'est elle seule qui les accomplit. N'ayez pas de pensée de gain ni de perte ; n'ayez pas de pensée de possession ; n'ayez pas de notion de temps. Lorsque toutes ces pensées ont disparu, vous êtes dans l'état naturel, spontané. Le mental d'un homme affaire est encombré de pensées. Toutefois, il peut lui arriver de faire l'expérience d'un petit espace entre la fin d'une pensée et le début de la suivante. Lorsque cet aperçu survient, il l'attire et lui montre le bonheur… Pas de pensées plus pas de désirs égalent le bonheur. Ce qui meurt n'est pas éternel. Toute forme qui naît doit mourir, mais l'essence sous-jacente n'a pas de forme et elle ne meurt jamais. Lorsque vous vous attachez à une forme, vous commettez une grosse erreur. Même s'attacher à la forme du Maître est une erreur. Ce n'est pas la forme de la personne qui peut vous apporter la lumière, c'est quelque chose d'autre qui se trouve au fond de votre propre cœur. C'est cela votre Maître. Ce Maître demeure dans le cœur de tous les êtres, non seulement des êtres humains, mais aussi des animaux, des oiseaux, des arbres et des plantes. Quand vous verrez votre propre nature, directement, vous verrez que chaque plante, chaque animal est votre propre Soi. Ils se mettront tous à vous parler. Voilà le Soi sans forme dans le Cœur de tous les êtres. Extraits de Il ne s'est jamais rien passé (Accarias - L'Originel - 2004). APERCU BIOGRAPHIQUE Poonja est un maître vedantin contemporain indien d'une grande simplicité et rigueur de pensée. Il fut le disciple de Ramana Maharshi et eut une grande audience en Inde où il mourut le 6 septembre 1997. L'ŒUVRE Le réveil de lion (Les éditions du Relié - 1993). A la source de l'être (Ed. InnerQuest - 2001) Journal (Ed. Accarias-L'Originel - 2003) Il ne s'est jamais rien passé (Ed. Accarias-L'Originel - 2003). uploads/Philosophie/ poonja.pdf
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- Publié le Dec 21, 2021
- Catégorie Philosophy / Philo...
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