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”Les Almohades” Pascal Buresi To cite this version: Pascal Buresi. ”Les Almohad

”Les Almohades” Pascal Buresi To cite this version: Pascal Buresi. ”Les Almohades” . C. Aillet, E. Tixier et ´ E. Vallet (dirs.). Gouverner en Islam, xe si` ecle – xve si` ecle, Atlande, pp.301-308, 2014. <halshs-01440055> HAL Id: halshs-01440055 https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-01440055 Submitted on 18 Jan 2017 HAL is a multi-disciplinary open access archive for the deposit and dissemination of sci- entiﬁc research documents, whether they are pub- lished or not. The documents may come from teaching and research institutions in France or abroad, or from public or private research centers. L’archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est destin´ ee au d´ epˆ ot et ` a la diﬀusion de documents scientiﬁques de niveau recherche, publi´ es ou non, ´ emanant des ´ etablissements d’enseignement et de recherche fran¸ cais ou ´ etrangers, des laboratoires publics ou priv´ es. Distributed under a Creative Commons Attribution - NonCommercial - NoDerivatives 4.0 International License Les Almohades (20 000 signes) Pascal Buresi Directeur de recherche (CNRS-CIHAM-UMR 5648) Directeur d’études (EHESS) FP7-2010-ERC StG 263361 L’acte de naissance de l’Empire almohade relève du mythe autant que de l’histoire : voyage d’Ibn Tûmart en Orient, rencontre avec les autorités almoravides, premier serment d’allégance (bay‘a) de ses disciples dans les monts de l’Atlas, premières batailles contre le pouvoir de la plaine, mort du Mahdî Ibn Tûmart, conquête de Marrakech. De retour d’Orient, vers 1116-1117, Ibn Tûmart se serait posé en censeur « sunnite » des mœurs. Dès 1120, il aurait reproché aux Almoravides leur corruption, leur hérésie et leur anthropomorphisme. Le point de départ du mouvement ne réside donc pas dans une conception chiite de l’imâmat, avec la revendication d’un magistère découlant de l’appartenance au sang du prophète, mais dans la réforme des mœurs et des pratiques juridiques, ainsi que dans la contestation de la pratique almoravide du pouvoir, au nom d’une vision austère et rigoriste des normes sociales d’une part, de l’autorité légitime de l’autre. Devant les troubles provoqués par Ibn Tûmart, l’émir régnant, ‘Alî b. Yûsuf b. Tâshfîn (1106-1143), réputé pour sa piété, et ses docteurs de la Loi (fuqahâ’) auraient émis le souhait de débattre avec le trublion de sa doctrine. Celui-ci, avisé du danger qu’il encourrait à accepter cette rencontre, se serait réfugié à Igîllîz, son hameau natal, près de Taroudant : c’est « sa première hégire ». Là, devant ses partisans, il se serait proclamé, et aurait été reconnu, imâm et mahdî : ces deux termes, d’inspiration chiite, possèdent une forte connotation eschatologique et désignent respectivement le guide de la communauté et le personnage destiné à annoncer la fin des temps. Ibn Tûmart manifeste très tôt des aspirations tant politiques que spirituelles et religieuses. À partir de sa base de l’Atlas, il organise ses troupes, prépare la conquête du pouvoir almoravide et met en place le système idéologique du tawhîd (« unitarisme »). Dans un second temps, vers 1124, il se serait réfugié avec ses fidèles dans le Sud marocain, à Tinmâl, qui allait devenir le berceau et la première capitale du mouvement almohade : c’est la « seconde hégire ». La décision de transformer l’autorité à fondement religieux, de nature quasi « prophétique », exercée par Ibn Tûmart sur « sa » communauté en une souveraineté politique exercée sur l’espace maghrébin a été prise par le Mahdī lui-même. Les expéditions lancées contre le pouvoir almoravide qui tient les plaines atlantiques commencent dès le milieu des années vingt du XIIe siècle. La mort d’Ibn Tûmart, en 1130, ne les interrompt qu’un temps, celui de la transition politique, puis elles sont reprises par le successeur (khalîfa) du Mahdī, ‘Abd al-Mu’min, une fois que celui-ci eut réussi à s’imposer à la tête de tous les Almohades, probablement vers 1132. On ne sait si Ibn Tûmart a nommé ou non ‘Abd al- 1 Mu’min comme son successeur, mais les sources, postérieures, insistent sur les charges administratives et militaires qu’il lui avait données pour préparer sa succession. Roger Le Tourneau soutient que c’est parce qu’il était étranger aux tribus Masmûda que ‘Abd al-Mu’min est parvenu à s’imposer. Extérieur aux querelles internes qui, à la mort d’Ibn Tûmart, menaçaient d’éclatement les tribus originelles almohades, il aurait été accepté par consensus. En particulier, le Mahdî, alors qu’il était malade après la défaite d’al- Buhayra (1130) contre les Almoravides, lui aurait confié, à l’instar du Prophète Muhammad à Abû Bakr (r. 632-634), la direction de la prière. Que les tribus almohades aient été réticentes, ou que ‘Abd al- Mu’min ait manifesté un excès de prudence, la succession semble avoir été difficile. C’est la raison pour laquelle la mort du Mahdî aurait été gardée secrète pendant près de trois ans, de 1130 à 1132, entre la bay‘a khâssa (le serment de l’élite des Almohades) et la bay‘a ‘âmma (la reconnaissance générale). ‘Abd al-Mu’min fut le maître d’œuvre et le génie de la construction impériale almohade, le stratège qui en dessina les contours durables. C’est lui le véritable conquérant : il intensifia la lutte contre les maîtres du moment et recueille les fruits posthumes du message politique, religieux, théorique et dogmatique, qu’Ibn Tûmart avait élaboré contre le pouvoir des Almoravides, soutenus par les oulémas malékites. Pendant les huit premières années de son règne, il obtint la soumission de l’Atlas. Puis, entre 1139 et 1146, au cours d’une « guerre de sept ans », il dirigea l’assaut final contre les Almoravides, s’emparant de leur pays et de leur capitale, et éliminant physiquement les membres de la dynastie. La conquête de Marrakech par les troupes de ʿAbd al-Mu’min en 1147 clôt l’ère almoravide au Maroc, mais elle est bien plus qu’une simple succession de pouvoir à l’échelle locale. Elle constitue en fait une étape essentielle dans l’émancipation du Maghreb par rapport aux centres référentiels orientaux. Plus qu’une principauté, moins qu’un Empire, le nouveau pouvoir est en devenir. Il exerce son autorité sur la région de Marrakech, sur les grands centres urbains du nord du Maroc, puis il l’étend sur al- Andalus, procédant simultanément à l’unification de tout le Maghreb de l’Atlantique à la Tripolitaine. Seul lui échappe le Sahara d’où étaient issus les Lamtûna-Banû Turgût, fondateurs de l’Empire almoravide. Malgré l’affirmation, par les nouveaux dirigeants, d’une rupture totale avec le régime précédent, les éléments de continuité sont nombreux. Sans eux, il serait difficile de comprendre le développement de ce qui peut être considéré comme le plus grand Empire maghrébo-andalou de l’histoire. Formes et idéologies du pouvoir souverain À partir de 1124, Ibn Tûmart théorisa dans le domaine religieux le pouvoir qu’il mettait en place dans la sphère politique. La ‘isma dont son imâmat était qualifié signifiait que sa personne était pure de tout vice, erreur, corruption, innovation, mensonge ou ignorance. Cela avait une conséquence majeure : l’autorité absolue qu’il avait sur tous ses contemporains, autorité que ne limitaient que le Livre de Dieu et la Tradition de Son envoyé, Livre et Tradition dont il était le seul et unique interprète. Car dans 2 l’approche mahdienne, le juge suprême almohade n’était pas choisi par les hommes, mais désigné par Dieu. Ibn Tûmart était « vicaire de Dieu » sur terre (khalîfat Allâh) comme le roi David. On ne sait si cette doctrine s’est mise en place du vivant d’Ibn Tûmart ou, plus vraisemblablement, sous le règne de son successeur ‘Abd al-Mu’min. Quoi qu’il en soit, Ibn Tûmart a donné naissance, au cœur de l’orthodoxie sunnite, à une doctrine qui puisait à presque tous les courants théologiques qui avaient vu le jour depuis les origines de l’islam. En ce sens, l’« almohadisme » est la tentative la plus élaborée pour unifier les croyances musulmanes divergentes et en réaliser une synthèse théologico-politique. Les spécialistes qui se sont penchés sur le dogme almohade y ont tour à tour relevé tous les apports suivants, pas nécessairement simultanés, mais peut-être successifs : • khâréjites-ibâdites : pour la justification de la violence, la revendication du magistère suprême au sein de populations non arabes, pour le statut accordé à Abû Bakr (r. 632-634) et à ʿUmar b. al-Khattâb (r. 634-644) dans la ‘Aqîda — la « profession de foi » attribuée à Ibn Tûmart —, et pour l’« excommunication » (takfīr) prononcée à l’encontre de ceux qui refusaient de se rallier au mouvement ; • mu‘tazilites : pour la lecture allégorique des versets du Coran, pour l’usage du kalâm (la « théologie spéculative ») et pour l’appellation d’ahl al-tawhîd (« gens de l’Unitarisme ») ; philosophiques : avec la participation de grands maîtres au gouvernement almohade et la tentative de concilier Raison et Révélation ; • malékites : très habilement, tout en condamnant la pratique juridique malékite, le dogme almohade conserva la base du droit connu et appliqué jusque-là par l’affirmation que les Traditions les plus fiables étaient celles qui étaient les plus proches du Prophète, c’est-à-dire celles de l’école de Médine, contenues dans le Muwattâ’ du savant médinois, Mâlik b. Anas, fondateur de l’école malékite dominante au Maghreb depuis le IXe siècle ; • hanbalites : dans le domaine juridique, pour le refus du raisonnement par analogie (qiyâs), de l’appréciation individuelle (ijtihâd) et de uploads/Politique/ les-almohades.pdf