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Sourate al-Baqara La structure syntaxique de ce verset présente plusieurs ambig

Sourate al-Baqara La structure syntaxique de ce verset présente plusieurs ambiguïtés : 1. Tout d'abord, on peut voir dans (ذلک الکتاب) un groupe nominal dont (هدی) ou (فیه هدی) serait le خبر, mais on peut aussi y voir une phrase nominale. Cette dernière analyse paraît la plus probante lorsqu'on fait le rapprochement avec le début des sourates 10, 12, 13, 15,26, 27,28 et 31, où ( تلک آیات الکتاب) et (تلک آیات القرآن) sont indubitablement des phrases nominales. 2. Ensuite, فیه)) peut aussi bien être rattaché à l'expression qui précède, (لیریب), ou au mot qui suit, (هد یی). La présence de la tournure (لیریب فیه) aux versets 10.37 et 32.2, dans des contextes qui ne laissent subsister aucune ambiguïté, amènent à faire ici la même lecture, mais une autre question se pose alors : (لیریب فیه) signifie-t-il qu'il ne se trouve pas de doute (c'est-à-dire de chose douteuse) dans le livre ou bien qu'il n'y a pas de doute à son propos ? La traduction retenue permet, comme la tournure arabe, les deux interprétations. Par ailleurs, « sans [l'ombre d'] un doute » rend, de manière plus élégante que « sans aucun doute », Le ل النافیة للجنس . 3. Il y a enfin plusieurs possibilités d'analyse pour (هد یی), mais dans le cadre de la lecture que l'on a retenu, le plus probant est qu'il est en position de complément d'état (في موضع الحال), tout comme en 7.52 et 31.3. Le verbe ههدی, que l'on a déjà rencontré en 1.6, a pour sens premier celui de « précéder quelqu'un pour le guider dans la bonne voie » (هدیته أي تق ددمته لیرشده; Mu'gam maqaylsi l-luga). Le verbe «guider» en est donc un équivalent assez exact, puisque la première définition qu'en donne Le Robert est « accompagner (qqn) en montrant le chemin ». Toutefois, هدی peut aussi tout simplement signifier « indiquer » le chemin (د دله علی الطریق ; cf. 76.3, (إنا هدیناه السبیل إما شکرا وإما شکویرا)), voire « faire connaître » différentes voies ع درفه الطریق وب دینها له); cf. 90.10, (وهدیناه النجدین), sens que l'on rendra alors par le verbe « montrer »41. Il faut d'ailleurs remarquer que les occurrences coraniques interdisent d'établir des liens stricts entre ces sens et chacune des diverses constructions de هدی » (à savoir :هداه الطریق وللطریق وإلی الطریق), à l'exception de la construction هدی له, qui n'apparaît que trois fois (en 7.100, 20.28 et 32.26) toujours avec le sens de ب دین له.. La traduction du masdar هد یی pose plus de problèmes. Ce terme est donné par les lexicographes comme le contraire de ضللة (l'égarement) et les significations de base qui lui sont attribuées sont celles de یرشاد (le fait d'être dans la bonne voie) et de دللة (le fait d'indiquer, de montrer la voie). Faute d'avoir en français des termes pour nommer « le contraire de l'égarement », « le fait d'être dans la bonne voie » et « le fait de montrer la bonne voie », on a été amené a recourir, après a autres', au néologisme « guidance » . Conformément aux valeurs du suffixe « -ance », ce terme peut évoquer : - « L'action de guider » ; هد یی est toutefois peu attesté en ce sens dans le Coran (cf. 92.12, ( إ دن علینا للهدی), où l'on traduira par l'infinitif « guider »). - « Le résultat de cette action », autrement dit « le fait d'être dans la bonne voie », qui s'oppose à « l'égarement » entendu comme « fait d'être égaré » (cf. , (أولئک الذین اشتروا الضللة بالهدی. • « Ce qui guide et montre la bonne voie », comme dans le présent verset, sens qui est le plus récurrent dans le Coran (هد یی s'appliquant à une chose qui guide tandis que le participe actif هادreste réservé à des personnes). Il faut enfin remarquer que, par un glissement aisément compréhensible, هد یی peut désigner le chemin lui-même (cf. Lisân al- 'arab : والطریق تس دمی هد یی) et pourra alors être rendu par « bonne voie ». On se servira aussi de cette traduction pour la tournure علی هد یی (cf. 2.5), qui signifie « dans la bonne voie » et s'oppose à l'expression في ضلل. Puisque l'on disposait d'un terme adéquat, il a en effet paru préférable de renoncer en ces cas à l'emploi du néologisme afin que la traduction soit plus expressive. (Voir aussi les importantes remarques sur les aspects de la guidance dans le Coran faites en 2.16.2. à propos de اهتدی etمهتد ون.) . Le sens premier de la racine و ق ي est « protéger, préserver » (وقاه الله وقایة أی حفظه). Le sens propre de la forme réfléchie ا دتقی est donc « se préserver » ou « se garder », par quoi l'on traduira parfois ce verbe. Cependant, Râgib Isfahâni fait ajuste titre la remarque suivante : La تقوی consiste à mettre son âme à l'abri de ce qu'elle a à craindre. Ceci est son sens propre, et à partir de là, tantôt la « crainte » est nommée تقوی et tantôt c'est la تقوی qui est nommée « crainte », la chose impliquée étant désignée par le nom de la chose qui implique et vice versa. Ainsi, le verbe ا دتقی est parfois employé dans le sens de خاف et sera alors être traduit par « craindre », en particulier lorsqu'il a Dieu pour complément (il faut d'ailleurs remarquer à ce propos que l'on « se préserve » « d'une chose néfaste, d'un danger ou d'un mal » et que l'on ne peut donc en aucun cas employer ce verbe par rapport à Dieu). Enfin, il faut aussi prendre en compte un autre sens de تقوی et d'autres termes de la même famille, sens qui est en fait devenu le sens propre de ces mots dans le vocabulaire religieux et que Râgib Isfahâni évoque en disant que « dans le vocabulaire religieux, le mot تقوی en est venu à désigner le fait de préserver son âme du péché ». C'est en raison de ce sens que l'on pense immédiatement à des termes de la famille de « piété ». Pourtant, ces mots ne semblent pas les plus adéquats et on leur a préféré des dérivés de « vertu ». La « vertu » est en effet définie comme une «disposition constante qui porte à faire le bien et à éviter le mal » (Larousse) ou comme une « force morale appliquée à suivre la règle, la loi morale » (Robert, sens LA.2.). Ces définitions du mot « vertu » correspondent donc bien au sens propre de تقوی, dont on vient de donner la définition d'après Râgib Isfahâni. En conséquence, تقوی sera en principe « la vertu », م دتق et تق دي désigneront le «vertueux » ou «homme de vertu», et ا دتقی variera entre «se préserver», «se garder», «craindre» et «être vertueux». Cette dernière traduction sera en principe préférée chaque fois que ا دتقی n'aura pas de complément d'objet, tandis que «craindre» prévaudra généralement dès qu'il y aura un tel complément, le plus souvent Dieu (ا دتقوا الله) ou le Feu de l'Enfer (ا دتقوا النایر). Trois analyses syntaxiques sont possibles pour les versets 3 à 5 (cf. Kassâf) : 1. soit les versets 3 et 4 sont coordonnés et sont relatifs à (للمتقین), tandis que le verset 5 inaugure une nouvelle phrase. Une distinction peut alors encore intervenir suivant que l'on considère ces deux versets comme décrivant chacun un groupe différent de « vertueux » (auquel cas les deux versets devraient se trouver coordonnés dans la traduction) ou au contraire comme décrivant ensemble les qualités que doivent réunir les « vertueux ». C'est ce dernier sens qui a été retenu pour la traduction, car il est conforté aussi bien par les commentaires des Gens de la Demeure prophétique que par ceux de la plupart des autres commentateurs ; 2. soit le verset 3 seul est relatif à (للمتقین), le verset 4 inaugurant une (Suite) nouvelle phrase dont le verset 5 constitue le خبر : « Ceux qui ont foi en ce qui est descendu vers toi..., ceux-là sont dans la bonne voie... » ; 3. soit, enfin, aucun des versets 3 et 4 ne sont relatifs à (للمتقین) : ils sont bien coordonnés (avec les deux distinctions possibles déjà évoquées en 1.), mais inaugurent ensemble une nouvelle phrase dont le خبر est constitué par le verset 5. Le sens serait donc analogue à celui de l'hypothèse précédente : « Ceux qui ont foi en l'invisible..., ceux-là sont dans la bonne voie... ». A propos de (ویقیمون الصل ة وم دما یرزقناهم ینفقون), voir 8.3, 13.22, 14.31, 22.35, 32.16, 35.29, 42.38 (et aussi 4.39). Pour traduire (الذین), il faut bien prêter attention aux diverses valeurs que ce pronom peut avoir dans chacune de ses occurrences (quels que soient son genre et son nombre). On distinguera principalement : 1. une valeur déterminative (صفة مق دید ة), qui détermine un uploads/Religion/ commentaire-de-baqara-odt.pdf