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03/01/2022 06:34 Liberté religieuse : Droits et Tolérance – + Archidiacre + htt

03/01/2022 06:34 Liberté religieuse : Droits et Tolérance – + Archidiacre + https://archidiacre.wordpress.com/2021/08/20/liberte-religieuse-droits-et-tolerance/ 1/6 + Archidiacre + Liberté religieuse : Droits et Tolérance L’article Religious Liberty: « Rights » versus « Tolerance » a été écrit par le Père Brian W. Harrison et paru dans Living Tradition en mars 1988. [Cet article] est une adaptation d’un chapitre du livre du Père Harrison, Religious Liberty and Contraception, publié en Australie par John XXIII Fellowship Cooperative. Dans un numéro précédent de Living Tradition (n° 9, janvier 1987), j’ai soutenu que la déclaration du Concile Vatican II sur la liberté religieuse (Dignitatis Humanae) ne contredit pas les déclarations doctrinales traditionnelles du Magistère catholique – en particulier l’encyclique Quanta Cura de Pie IX – sur la question de la coercition de l’État en matière de religion et de morale. Cet article concernait l’étendue légitime d’une telle coercition. Pie IX a déclaré qu’elle devait être supérieure à ce qui est simplement nécessaire pour maintenir la « paix publique ». Vatican II dit qu’elle ne devrait pas être plus que ce qui est requis pour maintenir un « ordre public juste ». Et puisqu’il peut être démontré que par « paix publique », Pie IX n’entendait pas ce que Vatican II entendait par « ordre public juste », j’en ai conclu qu’il n’y avait pas de contradiction entre les deux documents, même s’ils manifestent des différences indéniables d’approche et d’accentuation. Cependant, au-delà de la question de savoir dans quelle mesure l’erreur religieuse et morale doit être permise par les autorités civiles, il y a la question de la nature de la permission donnée. De nombreux commentateurs de la déclaration conciliaire – y compris ceux qui l’applaudissent et ceux qui l’attaquent – insistent sur le fait qu’il existe ici une véritable contradiction entre le Concile et l’enseignement antérieur sur un point de principe fondamental. La doctrine traditionnelle, disent-ils, soutenait que lorsque l’État autorise la propagande non-catholique dans la société, il s’agit d’un cas de « tolérance », ce qui implique que l’activité en question est quelque chose de mauvais. Vatican II, en revanche, affirme un droit humain naturel à la liberté religieuse dans la société, même pour les non-catholiques. Or, on ne peut avoir un « droit » qu’à ce qui est bon et vrai. Il y a donc une réelle contradiction, dit-on, entre l’affirmation de « droits » et la simple « tolérance » des religions non catholiques dans la société civile. En effet, il s’agissait d’un point de désaccord sérieux lors des débats entre les Pères du Concile. Comme le fait remarquer le Père Donald Wolf, S.J. : « Un point de désaccord constant a traversé tout le débat sur les différents textes et s’est manifesté lors du vote final qui a approuvé la Déclaration. Il s’agissait de savoir si la liberté de religion devait être simplement tolérée ou si elle devait être affirmée en principe comme un droit de chaque être humain. [1] »ffi 03/01/2022 06:34 Liberté religieuse : Droits et Tolérance – + Archidiacre + https://archidiacre.wordpress.com/2021/08/20/liberte-religieuse-droits-et-tolerance/ 2/6 Et l’évêque Emile de Smedt, le rapporteur officiel du schéma conciliaire sur la liberté religieuse, a fait les remarques suivantes en présentant l’une des premières ébauches aux Pères de Vatican II réunis : « En effet, en ce qui concerne l’institution moderne de la liberté religieuse, on ne peut pas dire que, tout en étant un mal en soi, elle peut être tolérée comme un moindre mal ou pour assurer un plus grand bien. Au contraire, cette institution doit être affirmée comme bonne en soi, car elle est solidement fondée sur la dignité humaine, tant personnelle que civile. [2] » Malgré l’apparente incompatibilité des deux approches évoquées par Wolf et de Smedt, nous pensons qu’il n’y a pas de véritable contradiction. L’apparence de contradiction provient d’un manque de précision dans la pensée, qui a conduit à une confusion entre deux idées distinctes (bien qu’étroitement liées). Nous devons demander à Wolf et De Smedt ce qu’ils entendent, précisément, par « liberté religieuse ». Est-ce la non-intervention de l’autorité civile dans la propagation des fausses religions ? Ou est-ce la propagation effective de celles-ci ? C’est la première seulement qui, selon Vatican II, est due à la personne humaine en tant que droit ; mais c’est la seconde qui, selon l’enseignement préconciliaire, peut faire l’objet de « tolérance ». En d’autres termes, c’est l’activité maléfique elle-même que l’État tolère, et non la permission pour celle-ci. Au contraire, même avant Vatican II, on considérait que la permission, ex hypothesi, était destinée au bien commun, et ne pouvait donc pas être elle-même mauvaise. Le dominicain espagnol Victorino Rodriguez critique à juste titre l’incapacité de De Smedt (à ce stade du Concile) à apprécier la différence que nous venons de souligner – une incapacité qui a sans doute contribué à une plus grande confusion dans l’esprit de nombreux Pères du Concile : « Dans les relations de Mgr de Smedt concernant le droit à la liberté religieuse, et non la tolérance de celle-ci, il était fait appel au fait que les lois garantissant la liberté religieuse dans de nombreux pays ne pouvaient être considérées comme un mal à tolérer, mais comme quelque chose de bon et de juste. Cette argumentation présentait un redoutable quiproquo : le fait que la tolérance d’un mal soit quelque chose de bon ne signifie pas que le mal toléré soit lui-même bon ! [3] » Une autre façon d’exprimer le même point fondamental est de distinguer les deux propositions suivantes : 1. Les non-catholiques ont le droit de propager leur religion publiquement (dans la mesure où cela ne viole pas l’ordre public). 2. Les non-catholiques ont droit à l’immunité de coercition dans la propagation publique de leur religion (dans la mesure où cela ne viole pas l’ordre public). Or, 1. serait certainement incompatible avec la doctrine traditionnelle de l’Église. Mais Dignitatis Humanae n’enseigne pas 1., et le rejette en fait dans l’article 1, en réaffirmant le devoir moral de tous les hommes (et sociétés) envers la vraie religion. Il est clair qu’on ne peut pas avoir le « droit » de nier certaines choses que l’on a le « devoir moral » d’affirmer. Le Concile prend soin de n’enseigner que le point 2. ci-dessus, et fait ainsi remarquer que tout ce qui est objectivement faux ou erroné ne peut pas être réprimé à juste titre par l’autorité humaine : dans certains cas, il faut laisser Dieu seul en juger. Cela nous rappelle la parabole évangélique du blé et de l’ivraie : « Que les deux croissent ensemble jusqu’à la moisson » (Mt 13,30). Ce n’est qu’à la dernière minute que la confusion entre les deux propositions ci-dessus a été adéquatement dissipée au cours du Concile. (Malheureusement, comme l’illustrent lett 03/01/2022 06:34 Liberté religieuse : Droits et Tolérance – + Archidiacre + https://archidiacre.wordpress.com/2021/08/20/liberte-religieuse-droits-et-tolerance/ 3/6 commentaire post-conciliaire de Wolf, cité plus haut, et les innombrables attaques traditionalistes contre Vatican II [4], cette confusion reste répandue jusqu’à ce jour parmi les catholiques ayant des attitudes très diverses à l’égard du Concile). Dans la relatio finale de Mgr de Smedt (19 novembre 1965), il mentionne que certains Pères (des Pères très importants, en fait – les cardinaux Ruffini, Siri, Florit et Ottaviani) avaient demandé que la Déclaration « expose le droit particulier de l’Église de diffuser la vérité – un droit qu’elle seule possède ». D’autres Pères avaient insisté sur le fait que « la vérité et le mensonge n’ont pas le même droit de diffusion » et qu' »il n’y a pas de liberté contre la vérité objective. » De Smedt, en répondant au nom du Secrétariat à ces interventions, insista sur le fait que ces points étaient déjà suffisamment couverts par le texte, et souligna que le « droit » affirmé dans le schéma a pour objet « l’immunité contre la coercition et non le contenu de telle ou telle religion. Nulle part il n’est affirmé – et il ne pourrait l’être véritablement, comme il est évident – qu’il existe un quelconque droit de propager l’erreur (Nullibi affirmatur nec affirmare licet [quod evidens est] dari ius ad errorem diffundendum). Si des personnes propagent l’erreur, il ne s’agit pas de l’exercice d’un droit, mais de l’abus d’un droit, qui peut et doit être restreint s’il porte gravement atteinte à l’ordre public, comme cela est affirmé à plusieurs reprises dans le texte et expliqué à l’article 7. Si l’on garde clairement à l’esprit ces éléments fondamentaux, de nombreuses propositions d’amendements au texte peuvent être considérées comme inacceptables : si un droit de ce type devait être nié, un tel amendement s’opposerait à la substance du texte qui a été approuvé par les Pères. Cela ne peut être admis. [5] » Comme le commente Rodriguez, le fondement de ce droit à l’immunité contre la coercition dans la propagation d’une religion, même fausse (lorsque cette activité ne nuit pas gravement au bien commun) « signifie simplement que le contrôle de cette activité n’est pas de la compétence des pouvoirs publics. Quelqu’un qui uploads/S4/ liberte-religieuse-droits-et-tolerance-archidiacre.pdf