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Nous devons empêcher ce cerveau de fonctionner pendant vingt ans. Michele Isgrò

Nous devons empêcher ce cerveau de fonctionner pendant vingt ans. Michele Isgrò, procureur fasciste, lors de la condamnation de Gramsci, le 4 juin 1928. Vies de Gramsci Mais, en ma désolante condition de déshérité, je possède, moi : la plus exaltante des possessions bourgeoises, le bien le plus absolu. Mais si je possède l’histoire elle me possède elle aussi ; je vis dans sa lumière : mais à quoi bon la lumière ? Pier Paolo Pasolini, Les Cendres de Gramsci Le plus prometteur des penseurs critiques contemporains est mort dans une prison fasciste en 1937. Il s’agit d’Antonio Gramsci, communiste italien, auteur de célèbres Cahiers de prison dans lesquels il élève le marxisme vers des sommets. Dans la construction d’une perspective d’émancipation au XXIe siècle, peu d’auteurs seront plus utiles que cet improbable Sarde, organisateur et théoricien infatigable, que rien ne prédisposait à la destinée politique et intellectuelle qui fut la sienne, de son vivant et après. Gramsci a identifié dans le capitalisme de son temps des tendances à l’état naissant qui n’ont cessé de s’accentuer depuis : concernant l’État, la société civile, la culture, les intellectuels, ou encore la stratégie révolutionnaire. Cette anthologie se veut une visite guidée dans les plus de 2000 pages des Cahiers de prison. La légende dit qu’il s’agit d’un texte obscur, car écrit sous surveillance de la censure fasciste, avec un approvisionnement en papier et en livres limité, et alors que la santé de son auteur allait se dégradant. Du fait de ce manque de papier, Gramsci composait ses textes dans sa tête lors de ses promenades, puis les couchait par écrit une fois revenu dans sa cellule. Certains exégètes sont allés jusqu’à avancer l’hypothèse d’un « code caché » des Cahiers, supposé tromper la vigilance des censeurs. De fait, les Cahiers de prison ne sont pas un texte facile, et on verra qu’il arrive à Gramsci de dissimuler l’identité des mouvements et des dirigeants communistes auxquels il se réfère. Mais ils sont loin d’être aussi ardus qu’on a pu le prétendre. Peut-être leur lecture suppose-t-elle simplement cette patience dont Gramsci disait, à la suite de Lénine, qu’elle est une vertu cardinale des révolutionnaires. L’œuvre de Gramsci a subi un processus de « canonisation » qui la fait ranger, dans les cours d’introduction aux sciences humaines dispensés aux quatre coins du monde (sauf en France, nous y reviendrons), dans la catégorie des « classiques ». Cette canonisation a permis que ses idées soient conservées, sous une forme certes parfois « figée », mais au vu de l’oubli dont furent frappés d’autres penseurs critiques de la même période, peut-être est-ce un moindre mal. Gramsci est l’un des rares marxistes dont il soit aujourd’hui question dans les universités autrement que sur le mode de la condamnation unilatérale. C’est d’ailleurs le plus souvent en passant sous silence son appartenance au marxisme qu’il est abordé, et en livrant de ses idées une version aseptisée limitée à la fameuse « hégémonie », présentée comme un phénomène purement « culturel ». Rien de plus étranger à l’esprit de Gramsci que cette canonisation, on s’en apercevra aisément à la lecture des Cahiers. Chez lui, la pensée et la révolution ne se trouvent pas dans un rapport contingent. Les idées de Gramsci sont toujours placées « sous condition du politique », pour parler comme Alain Badiou ; c’est donc commettre une erreur majeure que d’en faire un « classique ». Usages de Gramsci Gramsci en 1922 (Les photographies reproduites ici sont conservées à la Fondation Gramsci à Rome.) Au cours du XXe siècle, les idées de Gramsci ont été mises à contribution dans les contextes les plus divers. Ses principaux concepts – hégémonie, bloc historique, intellectuel organique, guerre de position et guerre de mouvement, révolution passive, crise organique, État intégral... – ont nourri la critique du capitalisme sous tous ses aspects, de l’économie à la politique, en passant par la culture et la sexualité1. La variété des « usages de Gramsci2 » a quelque chose d’étonnant. La première édition des Cahiers de prison fut orchestrée à la fin des années 1940 par Palmiro Togliatti, le très influent secrétaire général du Parti communiste italien (PCI) de l’époque, qui avait participé avec Gramsci à la fondation du PCI en 1921, et avant cela à l’aventure de L’Ordine Nuovo, le journal et collectif militant qui s’illustra lors des conseils de Turin de 1919- 1920 (le Bienno Rosso). L’opération à laquelle se livra Togliatti consista à faire de Gramsci le penseur officiel du PCI, légitimant la « voie italienne vers le socialisme » par l’entremise des Cahiers, et organisant par la même occasion la consécration de Gramsci par les institutions de la « haute culture » italienne de l’époque. Ceci supposait de purger les Cahiers de certains passages difficilement compatibles avec la « voie » en question, ou d’en fournir des interprétations plus ou moins proches de la ligne définie à Moscou selon les évolutions de la conjoncture internationale. Il fallut attendre 1975 pour qu’une édition critique complète des Cahiers de prison soit publiée en Italie par les soins de Valentino Gerratana. La contrepartie de l’instrumentalisation de Gramsci par le PCI est l’immense prestige dont il a joui dans son pays, y compris dans des milieux très populaires. Il faut se souvenir que le PCI, le plus grand parti communiste d’Europe de l’Ouest, compta jusqu’à deux millions de membres. Ce prestige est sans équivalent en Europe occidentale : qu’il entoure une œuvre aussi subtile et un dirigeant aussi attachant que Gramsci ne laisse pas de fasciner. Par contrecoup, les – très riches – marxismes italiens ultérieurs, ceux qui apparurent dans les années 1960 et 1970, entretinrent des rapports souvent difficiles avec l’auteur des Cahiers. L’ « opéraïsme » de Toni Negri, Mario Tronti et Raniero Panzieri s’est ainsi largement construit en opposition au PCI, aux bureaucraties syndicales, et à une théorie marxiste d’inspiration gramscienne perçue par eux comme ossifiée3. Une fois venu le temps de la « nouvelle gauche », Gramsci se trouvait en Italie du côté de l’ancienne. Dans la plupart des autres contextes nationaux, européens et extra-européens, la réception de Gramsci dans les années 1960 servit au contraire à renouveler le marxisme et les pensées critiques, et inaugura un ensemble de problématiques novatrices, toujours actives à l’heure actuelle. Ainsi de la Grande-Bretagne, où Gramsci devient une référence centrale pour d’importants courants de la gauche théorique et politique à partir des années 19604. L’affinité pour Gramsci des fondateurs des cultural studies que sont Stuart Hall, Raymond Williams, Richard Hoggart et E.P. Thompson est manifeste. Stuart Hall s’appuie ainsi sur ses idées pour appréhender la complexité de plus en plus grande de la culture (des « superstructures » en général) dans le capitalisme de la seconde moitié du XXe siècle, qui fait notamment suite à l’émergence des médias de masse. L’attention portée à la culture populaire, véritable marque de fabrique des cultural studies, trouve l’une de ses racines chez Gramsci, lequel accordait une importance cruciale à des objets culturels en apparence triviaux comme le roman policier ou l’opérette. Stuart Hall met également Gramsci à contribution pour penser la question de la « race » et du racisme, particulièrement dans le contexte de l’Angleterre de Margaret Thatcher5. Il a par ailleurs proposé une analyse pénétrante, d’inspiration gramscienne, de la contrerévolution néolibérale de la fin des années 1970. Cornel West, l’une des figures de proue des afro-american studies, se livre au même type d’opération théorique aux États-Unis6. West propose une hybridation des idées de Gramsci avec le pragmatisme américain (celui de William James et John Dewey notamment), la théologie protestante de la libération issue du mouvement des droits civiques, et les théories critiques de la « race ». Pour ces auteurs, le marxisme de Gramsci permet de concevoir dans un même mouvement l’articulation de différentes formes d’oppression – économique, ethnoraciale et de genre – et la spécificité de chacune d’elles. Du côté de l’influente New Left Review, celle de Perry Anderson et de Tom Nairn, on s’inspire de Gramsci pour produire une théorie de la « malformation » de l’État britannique, tout comme Gramsci avait élaboré en son temps une analyse du caractère défectueux de l’unité italienne7. Une fois sa période gramscienne révolue, Perry Anderson proposera une célèbre critique de l’auteur des Cahiers, dans son texte de 1976, The Antinomies of Gramsci, qui témoigne de son tournant « trotskiste » au début des années 19708. Par l’entremise de Gramsci, Anderson vise en réalité les courants « eurocommunistes » apparus à l’époque, qui voient une série de partis communistes ouest-européens s’émanciper de la tutelle de Moscou, en s’autorisant sur le plan théorique de l’auteur des Cahiers. Avec l’anthologie de Quentin Hoare et Geoffrey Smith parue en 1971 et intitulée Selection from the Prison Notebooks, cet ouvrage de Perry Anderson a surdéterminé la réception de Gramsci dans le monde anglo-américain pendant les décennies suivantes. Le plus grand historien marxiste du XXe siècle, Eric Hobsbawm, n’a cessé à la fois d’interpréter et de s’inspirer de Gramsci. Les textes et conférences de uploads/Litterature/ guerre-de-mouvement-et-guerre-de-position-antonio-gramsci.pdf