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L'existentialisme français dans l'œuvre d'Ingeborg Bachmann Traduit par Torsten

L'existentialisme français dans l'œuvre d'Ingeborg Bachmann Traduit par Torsten Schwanke La réflexion sur la double catastrophe du national-socialisme et de la Seconde Guerre mondiale à l'aide d'un discours existentialiste est l'un des traits fondamentaux de la compréhension culturelle de soi après 1945 et en même temps une caractéristique marquante de la littérature de langue allemande, en particulier des jeunes générations, jusque dans les années 1950. La métaphorisation existentielle de l'expérience historique contemporaine permettait de reconnaître que l'individu était touché par la dictature fasciste et la guerre mondiale et de légitimer les crises d'orientation dans la transition vers l'ordre d'après-guerre, mais en même temps d'occulter une véritable confrontation historique et politique avec le national-socialisme et ses conditions sociales. Les topoï de „l'angoisse" (Kierkegaard), de la "situation limite" (Jaspers), de la "déchéance" (Heidegger), de la "liberté" et de l'"engagement" (Sartre), de „l'absurde" et de la "révolte" (Camus), remplissent leur fonction historique spécifique entre „l'heure zéro" supposée de la fin de la guerre et la consolidation de la reconstruction politique et économique dans les années 1950, en tant qu'expression d'un sentiment de vie représentatif de la crise, dans lequel les expériences malheureuses individuelles dans l'histoire violente du 20e siècle et la tentative de les surmonter moralement sont médiatisées dans le champ de tension entre le retour à l'histoire culturelle et le nouveau départ historique. Le renouement avec la philosophie existentielle allemande des années 1920 et la réception de l'existentialisme français plus récent se réfractent donc, dans les années qui suivent la fin de la guerre, dans un discours existentialiste typique de l'époque, qui rapporte les topoï de la philosophie existentielle au processus de compréhension de soi de la société d'après-guerre, en ce sens qu'il annule en même temps l'expérience catastrophique de l'histoire contemporaine et les crises d'orientation idéologiques et de l'histoire de la vie, surtout pour les jeunes générations, dans le "malaise" (Hans Egon Holthusen) général de l'homme moderne. Le champ de tension des topoï existentialistes cités montre néanmoins que l'existentialisme de l'après-guerre, malgré les multiples recoupements et superpositions des lignes de tradition, ne doit pas être pensé comme une unité homogène, mais comme un champ complexe dans lequel se reflètent les conflits politiques, sociaux et générationnels marquants de la vie culturelle et littéraire. Ainsi, Mechthild Rahner a montré, à l'exemple de la littérature de revue ouest-allemande de la fin des années 1940, que l'existentialisme français "n'a pas seulement joué un rôle en tant qu'école philosophique et littéraire, mais aussi et surtout en tant que comportement et attitude de vie auprès de l'intelligentsia en Allemagne", un rôle décisif dans la "nouvelle formation de la conscience politique" et la "définition des positions intellectuelles après 1945". Face à la catastrophe de l'histoire contemporaine et à l'influence préalable de la philosophie existentielle allemande, l'existentialisme français, notamment par sa mythification en tant que philosophie de la Résistance française, semblait fournir un modèle qui permettait de "mettre radicalement en doute le sens de la vie tout en témoignant d'un engagement résolument en faveur de la vie", de telle sorte que "débat intellectuel, engagement politique, théorie esthétique" et "style de vie" semblaient former une unité. Cependant, ce sont justement les notions d'engagement et de liberté de Jean-Paul Sartre qui, dans la réception allemande, mettent en évidence les lignes de fracture politico-culturelles du discours existentialiste: Pour les représentants "âgés" (dans le sens du modèle de pensée politique générationnel des années d'après-guerre) d'un retour culturel à l'héritage "humaniste" de la littérature et de la culture germanophones, l'existentialisme français apparaissait comme l'expression du "nihilisme" moderne et donc comme un symptôme de la crise spirituelle et morale qui était considérée comme la cause historique de la catastrophe historique et qu'il fallait donc surmonter. Malgré l'implication connue de Martin Heidegger dans le système national-socialiste, la philosophie existentielle allemande a été revalorisée de manière distincte et des adaptations chrétiennes de l'existentialisme face à la force explosive politique de l'existentialisme sartrien. D'autre part, la „jeune génération“ (comme Wolfgang Borchert, Hans Werner Richter et notamment Alfred Andersch) conçoit l'existentialisme français comme un modèle pour une révision critique fondamentale des traditions littéraires et culturelles impliquées dans le national-socialisme, en vue d'un nouveau départ social. Ces espoirs ont certes été durablement déçus par les processus de restauration du début des années 1950, mais ils ont été intégrés en tant qu'utopie critique dans la conception littéraire du Groupe 47 en tant „qu'opposition esthétique à la société de restauration", comme l'a formulé Ronald Schneider, et cela a permis de jeter des ponts entre les existentialismes allemand et français dans le modèle d'un „nouvel humanisme“. Même si le lien plus fort avec la période d'avant-guerre et le rôle de mentor des émigrés comme Hermann Hakel et Hans Weigel rendaient moins visibles les lignes de fracture du discours existentialiste ouest-allemand dans la Vienne de l'après-guerre, cela esquisse également le contexte dans lequel Ingeborg Bachmann s'est confrontée à la philosophie existentielle allemande et à l'existentialisme français, en commençant à se profiler en même temps comme écrivain pendant ses études. Sa thèse de doctorat sur "La réception critique de la philosophie existentielle de Martin Heidegger" (1949) et des traces ouvertes de lecture de l'existentialisme français - comme son adaptation radiophonique de la pièce de théâtre d'Albert Camus "État de siège" - sont déjà des témoignages de cette confrontation avec différentes variantes de l'existentialisme dans la philosophie, la littérature et la culture de l'après-guerre, qui a marqué l'œuvre d'Ingeborg Bachmann depuis ses années d'études à Vienne jusqu'au début des années 1960. Ce qui suit se penche sur la question encore largement ouverte des liens de son œuvre avec l'existentialisme français et surtout avec Camus. Les études de philosophie, de psychologie et de philologie allemande d'Ingeborg Bachmann à l'université de Vienne, entre 1946 et 1949, se situaient méthodologiquement dans la tension entre les variantes autrichiennes de la philosophie existentielle d'inspiration allemande (Alois Dempf, Leo Gabriel) et l'école viennoise du néopositivisme (Viktor Kraft). Dans ce contexte, sa thèse de doctorat intitulée "Die kritische Aufnahme der Existentialphilosophie Martin Heideggers" (La réception critique de la philosophie existentielle de Martin Heidegger), dirigée par le néopositiviste Viktor Kraft et résumant la réception de Heidegger des années d'avant et d'après-guerre "dans une perspective critique de Heidegger clairement identifiable" (Marion Schmaus), peut être lue comme un "compromis", selon Robert Pichl, entre ces positions philosophiquement opposées de l'après- guerre avec lesquelles elle s'était familiarisée en priorité pendant ses études. Lorsque Bachmann dit rétrospectivement, dans une interview de 1973, qu'elle a "disserté contre Heidegger", ce point de vue (en référence à une critique également politique de Heidegger et à son implication dans le national-socialisme) se réfère à la "séduction de la pensée irrationnelle allemande" incarnée à ses yeux par la philosophie de Heidegger. A cela s'oppose cependant dans la thèse la reconnaissance des "expériences fondamentales" existentielles thématisées par Heidegger ("angoisse" et "néant") dans leur signification centrale pour „l'homme moderne", qui pour Bachmann aussi "poussent à s'exprimer", mais justement pas dans la philosophie, mais dans l'art et la littérature, dans "le tableau de Goya Cronos dévorant ses enfants" ou dans "le sonnet de Baudelaire Le gouffre" par exemple, sur lequel se termine la thèse. La confrontation d'Ingeborg Bachmann avec Heidegger et ses critiques contribue de manière décisive à l'autoréflexion poétologique de l'écrivaine, en lui permettant de donner une forme littéraire plus aiguë à des problématiques déjà présentes dans son œuvre de jeunesse, dans l'horizon de la topique existentielle et philosophique, et de fonder poétologiquement, dans ses écrits théoriques littéraires, la littérature en tant qu'expression des "expériences fondamentales" existentielles de l'homme, inarticulables autrement, dans leur forme historique spécifique. Les "Lectures de Francfort", dans lesquelles Bachmann déduit par exemple la "justification sociale de l'existence" de l'écrivain de son "regard authentique sur tout le malheur" des hommes, en sont un exemple révélateur, comment l'auteur adapte poétiquement la topique de la philosophie existentielle (dans laquelle les traces de Heidegger se mêlent aux réminiscences de Kierkegaard, entre autres), tout en cherchant la concrétisation historique de l'expérience existentielle par le recours à l'espace d'expérience historique contemporain de la littérature moderne et au concept de "littérature comme utopie", inspiré de Robert Musil. L'œuvre de jeunesse d'Ingeborg Bachmann, transmise par son héritage littéraire, laisse penser que la philosophie existentielle et l'existentialisme suscitent son intérêt précisément parce qu'ils pouvaient être rattachés à des problématiques déjà existantes dans l'œuvre en développement de la jeune auteure et qu'ils permettaient en même temps - sous une forme typique de l'époque et de la génération - une thématisation littéraire des expériences troublantes de l'histoire contemporaine entre le national-socialisme et la „libération“ ou la „restauration“. L'œuvre lyrique de jeunesse des années 1944 à 1946, c'est-à-dire la période entre le baccalauréat et le départ pour Vienne, est déjà marquée par un "existentialisme avant la lettre" (Hans Höller) dans sa tension entre le désespoir de la jeunesse et l'expérience extatique de la nature, la "conscience du fardeau" lisible dans l'histoire et la revendication radicale de la liberté, d'une motivation proto-existentialiste, à partir de laquelle la topique de la philosophie existentielle et des "Grunderlebnisse" heideggeriens pouvait également apparaître comme une précision de ses propres uploads/Philosophie/ l-x27-existentialisme-francais-dans-l-x27-oeuvre-d-x27-ingeborg-bachmann 1 .pdf