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PR EM A PR EM A F R A N C E Organisation Sri Sathya Sai France no 92 – 1er trim

PR EM A PR EM A F R A N C E Organisation Sri Sathya Sai France no 92 – 1er trimestre 2013 n° 124 - 1er trimestre 2021 PREMA : AMOUR UNIVERSEL Soyez bons, Voyez le bien et Faites le bien, Tel est le chemin qui mène à Dieu. Avec Amour Baba Chers amis lecteurs, Nous tenons à exprimer notre plus profonde reconnaissance aux nombreux fidèles qui participent à la réalisation et à la distribution de PREMA pour leur aide désintéressée, leur dévouement et leur esprit de sacrifice. La revue “PREMA” est le porte-parole de l'Organisation Sri Sathya Sai de France ; elle est publiée tous les trimestres. Prema. Responsable de l’édition : Équipe PREMA Adresse de la revue pour la correspondance : PREMA BP 80047 92202 Neuilly sur Seine PDC1 Tél. : 01 74 63 76 83 Directeur de publication : Nicole CRESSY Prema n°124 – 1er trimestre 2021 1 (http://www.revueprema.fr) SOMMAIRE SAI BABA NOUS PARLE Faire l’expérience de l’unité de l’Homme et de Dieu - Amrīta dhārā (40) - Sathya Sai Baba La bénédiction de Sai à l’occasion du Nouvel An - Sathya Sai Baba Disciple et fidèle… Qui est qui ??? - Sai Spiritual Showers Conversations avec Sai (15) - Sathya Sai Baba Abandonnez ce qui doit être abandonné - Sathya Sai Baba 2 7 10 11 16 ENSEIGNEMENTS ET RÉFLEXIONS ARMY- La puissante prière pour la paix universelle (2) – M. Bishu Prusty Que signifie vraiment être conscient ? - Professeur G. Venkataraman 17 26 SAI ACTUALITÉS Un aperçu de belles expériences d’Unité dans la diversité (Célébrations en lignes du dernier trimestre 2020) 29 DE NOUS À LUI Quand le Seigneur Sai Śiva se souvient d’une fidèle - Heart2Heart Moments lumineux avec notre doux Sai (1) - M. Mayur Pandya Les Perles de Sagesse de Sai (68) - Professeur Anil Kumar 35 38 43 L’AMOUR EN ACTION La prunelle des yeux de ses parents - M. Aravind Balasubramanya 48 EDUCARE ET TRANSFORMATION Réflexions sur le Dharma Vāhinī (6) - Professeur G. Venkataraman 53 MISCELLANÉES Le grand purificateur - Heart2Heart 61 INFOS SAI France Annonces importantes, Calendrier des prochains événements, etc. Éditions Sathya Sai France… 62 67 Pourquoi craindre puisque Je suis là ? PREMA N° 124 1er trimestre 2021 Que cette année 2021 vous apporte à tous réconfort, joie et bonheur ! 2 Prema n°124 – 1er trimestre 2021 FAIRE L’EXPÉRIENCE DE L’UNITÉ DE L’HOMME ET DE DIEU Amrita dhārā (40) Extrait du discours prononcé par Bhagavān Śrī Sathya Sai Baba, le 25 juillet 1996 dans le Sai Kulwant Hall à Praśānthi Nilayam « Ni la pénitence, ni les pèlerinages, ni l’étude des Écritures, ni japa ne peuvent vous faire traverser l’océan de la vie. Vous ne pouvez y parvenir qu’en servant les personnes pieuses. » (Verset sanskrit) ’homme ne peut réaliser le but de la vie en se contentant d’aller dans la forêt, d’y faire pénitence, de quitter sa famille, ses amis et ses biens. Même s’il maîtrise les six śāstra et accomplit japa du matin au soir, pour traverser le vaste océan de l’attachement au monde - attachement qui est la cause première du cycle sans fin des naissances et des morts - l’homme doit servir les personnes nobles, servir la société et reconnaître le principe de l’unité. Dans ce vaste monde, il y a pléthore d’intellectuels et de scientifiques. Mais jouissent-ils de la paix, fut-ce même un instant dans leur vie ? Comprennent-ils ce que la paix et le bonheur signifient ? Si l’on n’est pas à même d’expérimenter la paix et le bonheur dans la vie, de quelle utilité sont les autres choses ? Jouir de la paix est le but principal de la vie de l’homme. Sans la paix, la vie humaine est sans valeur. C’est pourquoi Thyāgarāja chantait : « Sans la paix, il ne peut y avoir de bonheur. » L’homme ne peut être heureux que s’il jouit de la paix ; s’il en est dépourvu, toute sa vie devient un cauchemar. Tout semble obscur à un homme aveugle. De même, quelle que soit votre grandeur, le monde n’est rien pour vous quand vous êtes endormi. Vous ne devriez pas vous imaginer, sous l’emprise de l’illusion, que les yeux sont faits pour regarder tout et n’importe quoi dans ce monde. Les oiseaux, les animaux et les insectes n’ont-ils pas aussi des yeux ? Les yeux sont censés vous révéler le rayonnement divin, sinon quelle en serait l’utilité ? Les oreilles vous sont données pour écouter le son divin du pranava (OM). Quant au mental, il est censé expérimenter la paix. Pourquoi l’homme ne peut-il expérimenter la paix ? Cinq types de kleśa (racines de la souffrance, afflictions) causent la souffrance de l’homme, à savoir : avidyā, asmitā, rāga, dvesha, et abhinivesha – l’ignorance, l’ego, le désir, la haine et la peur de la mort. L Oubliez toutes les différences et ayez foi en l’unité. Prema n°124 – 1er trimestre 2021 3 Que signifie avidiā ? ‘vid’ signifie ‘connaissance’. Avidiā signifie donc ‘manque de connaissance’. Quel est ce manque de connaissance ? Il ne s’agit pas du manque de connaissance séculière, mais du manque de connaissance de notre nature divine. Avidyā fait que l’homme se considère comme un mortel ignorant. Il est impossible pour une telle personne de parvenir à la paix. Celui qui est pris dans l’étau d’avidyā mène une vie d’attachement aux biens de ce monde et s’identifie au corps et au mental. Il lui manque la sagesse et n’est pas conscient qu’il est divin. L’attachement au corps et au monde résulte d’avidyā, causant à l’homme une immense et indicible souffrance. Le second kleśa est asmitā, l’ego. L’homme n’est pas à même d’identifier la cause profonde de la vie terrestre, ni toute la souffrance qui lui est associée. Il oublie que son mental est la cause première de toutes les souffrances. Il devient alors une victime de l’ignorance et de l’illusion. Incapable de contrôler son mental, il éprouve divers types de souffrances, de peines et de difficultés. Asmitā signifie l’incapacité de l’homme à comprendre la vraie nature du mental, qui est le cause fondamentale de toute souffrance. Rāga est un autre kleśa qui cause de la souffrance à l’homme. Que signifie rāga ? Ici, rāga ne signifie pas la mélodie d’un chant, il signifie désirer ceci, cela, et toute chose. Quand ses désirs sont illimités, rāga devient roga, la maladie. L’homme fait l’expérience de la souffrance parce qu’il est incapable de contrôler ses désirs. C’est pourquoi il est dit : « Moins de bagages, plus de confort. » L’homme doit donc s’efforcer de contrôler ses désirs. Si les désirs de l’homme sont illimités, ils rendent son mental instable, l’induisent en erreur et lui font oublier le principe vrai et éternel de la divinité. En conséquence, il éprouve d’énormes souffrances. Vous devez donc en premier lieu mettre un frein à vos désirs. Les désirs illimités font obstacle à la paix. Vous pouvez bien sûr avoir des désirs, à condition de leur fixer une limite. Développez l’équanimité mentale Ensuite vient le dvesha kleśa, l’affliction de la haine. Dans les moments de difficultés, de souffrances et de pertes, l’homme espère qu’un proche va l’aider. Mais si cette personne refuse de venir à son secours, son espoir se transforme en haine. En ce monde, le bien comme le mal peuvent causer de la souffrance à l’homme. Tout ce qui est bon ne nous rend pas nécessairement heureux et, de façon similaire, tout ce qui est mauvais ne nous occasionne pas toujours de la souffrance. Comment quelque chose de bon peut-il nous faire souffrir ? Tulsidas nous en donne un exemple. Il dit : « J’offre mes salutations aux bonnes et aux mauvaises personnes. » Vous pouvez penser qu’offrir ses salutations à une bonne personne a un sens. Mais à quoi cela sert-il d’offrir ses salutations à une mauvaise personne ? Une mauvaise personne vous cause de la souffrance quand vous la rencontrez, et une bonne personne vous rend triste quand elle vous quitte. En conséquence, Tulsidas offrait ses salutations aux personnes mauvaises afin qu’elles ne l’approchent pas. De même, il offrait ses salutations aux personnes nobles afin qu’elles ne s’éloignent pas de lui. Fréquenter une personne mauvaise et être séparé d’une personne noble engendrent dans les deux cas de la souffrance chez l’homme. La vie humaine est une alternance de samyoga (union) et de viyoga (séparation). Elle est décrite comme un océan où s’agitent les vagues turbulentes de samyoga et viyoga (l’union et la séparation). Qui peut juger de ce qui est bon et de ce qui est mauvais ? La Gītā enseigne : « Sukhadukhe samekruthva labhalabhau jayajayau » - « On devrait accueillir le bonheur et la souffrance, le gain et la perte, la victoire et la défaite, avec égalité d’âme. » Traitez le bonheur et la souffrance avec équanimité. Pour obtenir la paix, vous devriez développer l’équanimité. Ne considérez Comment pouvez-vous transmettre la paix aux autres quand vous-même ne l’avez pas ? En tout premier lieu, vous devriez uploads/Philosophie/ prema-124.pdf