Remerciez-le!

Remerciez @Admin pour avoir partagé cet document gratuitement, de la manière la plus simple, en partageant sur les réseaux sociaux.

HAL Id: tel-00856801 https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00856801 Submitted on

HAL Id: tel-00856801 https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00856801 Submitted on 2 Sep 2013 HAL is a multi-disciplinary open access archive for the deposit and dissemination of sci- entific research documents, whether they are pub- lished or not. The documents may come from teaching and research institutions in France or abroad, or from public or private research centers. L’archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est destinée au dépôt et à la diffusion de documents scientifiques de niveau recherche, publiés ou non, émanant des établissements d’enseignement et de recherche français ou étrangers, des laboratoires publics ou privés. Michel Foucault : la ”parrêsia”, une éthique de la vérité Maria Andrea Rojas To cite this version: Maria Andrea Rojas. Michel Foucault : la ”parrêsia”, une éthique de la vérité. Philosophie. Université Paris-Est, 2012. Français. NNT : 2012PEST0029. tel-00856801 1 UNIVERSITÉ PARIS-EST CRÉTEIL ÉCOLE DOCTORALE CULTURE ET SOCIETÉS THÈSE Pour obtenir le grade de DOCTEUR DE L UNIVERSITÉ PARIS-EST CRÉTEIL Discipline : Philosophie Présentée et soutenue publiquement par Mademoiselle Maria Andrea Rojas Le 17 décembre 2012 À l Université Paris-Est Créteil Titre : Michel Foucault : la parrêsia, une éthique de la vérité Directeur de Thèse : Frédéric Gros Jury. Francesco Paolo Adorno, Professeur associé de philosophie morale, Université de Salerne, Italie (Rapporteur) Monique Castillo, Professeur des Universités, Université Paris-Est Créteil Frédéric Gros, Professeur des Universités, Université Paris-Est Créteil Judith Revel, Maître de conférences, Université Paris I Sorbonne (Rapporteur) 2 Admettons que nous disions oui à un seul et unique moment, nous aurons ainsi dit oui, non seulement à nous-mêmes, mais à toute l existence. Car rien n est isolé, ni en nous-mêmes, ni dans les choses. Et si, même une seule fois, le bonheur a fait vibrer et résonner notre âme, toutes les éternités étaient nécessaires pour créer les conditions de ce seul événement et toute l éternité a été approuvée, rachetée, justifiée, affirmée dans cet instant unique où nous avons dit oui. Friedrich Nietzsche, Fragments posthumes : automne 1885- automne 1887, éd. G. Colli et M. Montinari, trad. J. Hervier, in Œuvres philosophiques complètes, t. XII, Paris, Gallimard, 1979. 1 Remerciements Je voudrais tout d’abord exprimer ma profonde reconnaissance à mon directeur de thèse pour la confiance, l’aide et l’attention qu’il m’a accordé tout au long de cette recherche. Sans ses critiques et ses encouragements je n’aurai pas mené à bien ce travail. Ma reconnaissance va également à Jean et à Olivier qui ont eu la patiente et la gentillesse de relire cette recherche et corriger mon français. Je tiens à remercier très spécialement ma mère pour avoir cru en moi inconditionnellement et m’avoir aidé pendant toutes ces années à entreprendre et aboutir ce projet qui me tient à cœur. Son écoute patiente et ses sages conseils ont été pour moi précieux. Je remercie très chaleureusement ma sœur pour sa solidarité et sa complicité fidèle. Sa force est pour moi un grand exemple de vie. Je souhaite également remercier Clelia et Francesco pour leur bienveillance et leur soutien dans ce dernier bout de chemin. Mes remerciements s’adressent aussi à mes amis qui m’ont toujours soutenu dans ma démarche. A eux, toute ma gratitude pour leur compréhension et leur soutien constant. Enfin, ce travail n’aurait sans doute jamais pu aboutir sans l’aide, la patiente et le soutien de Marco. Notre vie partagée est pour moi une source de bonheur et d’apaisement, mais surtout une source de joie. 2 Table des Matières INTRODUCTION ................................................................................................................. 5 LA PARRÊSIA DANS LES PRATIQUES DE SOI ANTIQUES ..................................... 58 1. Vers une éthique des usages ..................................................................................... 61 1.1. Entre le code et la manière : de la morale à l éthique .................................. 61 1.2. Les arts d existence : une histoire des problématisations éthiques. ............ 64 2. Souci de soi et spiritualité : la philosophie comme transformation de soi et des autres ................................................................................................................................ 69 2.1. Une autre lecture du « gnôthi seauton » ............................................................ 69 2.2. Connaissance de soi vs. spiritualité : un nouveau sens de vérité ................. 73 3. Les pratiques de soi comme subjectivation éthique du discours vrai ..................... 78 3.1. La conversion à soi comme art de vivre ......................................................... 80 3.2. L askêsis et la pratique de la vérité ................................................................ 84 3.3. Les pratiques liées au disciple dans la relation d existence antique ............ 88 4. Dire-vrai et direction d existence ............................................................................. 91 4.1. Le nouveau statut du maître ........................................................................... 91 4.2. La parrêsia comme qualité liée au maître dans la direction d existence. .... 94 4.3. L opposition de la parrêsia à la flatterie et à la rhétorique ......................... 97 4.4. Usages de la parrêsia ............................................................................................ 99 5. La philosophie comme expérience spirituelle : vers une pratique créatrice de soi . 109 LA PARRÊSIA EN DEMOCRATIE ............................................................................... 113 1. Les origines démocratiques de la parrêsia ............................................................... 116 1.1. Le moment de fondation de la parrêsia: autochtonie et démocratie dans le Ion d Euripide ........................................................................................................... 120 1.2. La prise de l ascendant et le caractère dynamique de la parrêsia ............. 128 2. Le dire-vrai de Périclès : le bon ajustement entre parrêsia et démocratie ............. 137 3. Crise de la parrêsia démocratique ou l élimination de la différence. .................. 141 4. L impossible égalité en démocratie : dire-vrai, différence et ................................... 149 courage ........................................................................................................................... 149 3 DE LA PARRESIA POLITIQUE A LA PARRESIA ETHIQUE .................................. 160 1. De la polis à l âme du Prince .................................................................................... 166 1.1. L anarchie de l âme de l homme démocratique .......................................... 167 1.2. La parrêsia du philosophe et le gouvernement des âmes ............................ 169 2. Le réel de la philosophie : une lecture de la Lettre VII de Platon ......................... 172 2.1. Transformer l âme du Prince : le défi du philosophe .................................... 175 2.2. De l idée à la vie, du logos à l ergon ................................................................. 181 3. Philosophie et Spiritualité ......................................................................................... 189 3.1 Les pratiques de soi et l expérience de la vérité .............................................. 190 3.2. L askêsis comme réel de la philosophie ........................................................... 193 4. La philosophie comme ergon : vers une redéfinition des relations entre théorie et pratique .......................................................................................................................... 195 4.1. Premier mouvement : le refus de la théorie .................................................... 195 4.2. Deuxième mouvement : le diagnostic et la pratique de la vérité ................... 198 5. Une nouvelle interprétation du philosophe roi: rapports entre philosophie et politique .......................................................................................................................... 220 5.1. Les conseils de Platon ........................................................................................ 221 5.2. La politique comme réel de la philosophie ...................................................... 223 LE DIRE-VRAI SOCRATIQUE ....................................................................................... 229 1. La philosophie comme foyer de parrêsia ................................................................. 236 1.1. Le mode d être du discours socratique ........................................................ 239 2. Dire vrai socratique et souci de soi .......................................................................... 263 2.1. La mission de Socrate ........................................................................................ 263 3. L examen socratique comme souci de soi ................................................................ 273 3.1. La non méthode socratique où l ignorance comme savoir ............................ 273 3.2. De la conduction des âmes par la philosophie ............................................. 286 4. De l âme à la vie : vers une esthétique de l existence ............................................. 298 4.1. Le Lachès : harmonie entre logos et bios ........................................................ 298 4.2. Entre la métaphysique de l âme et la vie comme uvre d art ...................... 307 LA PARRESIA CYNIQUE .............................................................................................. 312 1. De la vie belle à la vraie vie ...................................................................................... 314 1.1 La radicalisation cynique de la parrêsia où la vie comme théâtre de la vérité 317 1.2. Un raccourci vers la vertu : le problème des deux voies ................................ 321 1.3. Transmettre par l exemple de sa vie : du sage traditionnel au héros philosophique ............................................................................................................ 323 4 2. De l alêthês bios au bios kunikos .......................................................................... 331 2.1. Les valeurs de vérité de la philosophie traditionnelle .................................... 334 2.2. Le problème de la vraie vie ou le renversement cynique des valeurs ........... 336 3. De la vraie vie à la vie autre ...................................................................................... 353 3.1. Le militantisme philosophique comme mission cynique : vers une éthique politique ..................................................................................................................... 356 3.2. La résistance ascétique comme forme de subjectivation ............................... 359 3.3. L ascèse cynique : sur la vraie vie du bonheur ............................................... 362 3.4. La philosophie comme expérience historico-critique de la vie ...................... 375 CONCLUSIONS ................................................................................................................ 382 BIBLIOGRAPHIE ............................................................................................................ 393 INDEX DES NOMS .......................................................................................................... 404 5 INTRODUCTION Dans son cours au Collège de France prononcé entre janvier avril 1982, Foucault s’interrogeait sur l’historicité de la constitution philosophique du sujet dans ses relations aux jeux de vérité. En relançant l’histoire des rapports à soi mouvants, en montrant qu’ils sont historiquement constitués, qu’ils subissent des transformations, Foucault cherchait à montrer que le sujet n’est pas noué à la vérité selon une nécessité transcendantale mais que dans la mesure où ces rapports sont historiquement constitués, il n’y a pas d’essence, mais des formes historiques de soi. On ne pense plus le sujet en termes d’un sujet substantiel, mais en termes d’un soi variable et formel. En faisant apparaître ainsi la « précarité » historique du sujet il s’agissait de se déprendre de la figure du sujet juridico-moral déterminé par l’obéissance à la loi et par l’objectivation du sujet de connaissance, pour faire émerger d’autres possibilités de se constituer en tant que sujet. En effet, lorsque, avant uploads/Philosophie/ th-2012-pest-0029.pdf