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ﻣﺠﻠﺔ ﺣﻮﻟﻴﺎت اﻟﺘﺮاث Revue Annales du Patrimoine ISSN 1112-5020 Hawliyyat al-Tura

ﻣﺠﻠﺔ ﺣﻮﻟﻴﺎت اﻟﺘﺮاث Revue Annales du Patrimoine ISSN 1112-5020 Hawliyyat al-Turath, University of Mostaganem, Algeria N° 13, September 2013 Le concept de noblesse dans la mystique musulmane et l’existentialisme The concept of Nobility in Muslim mysticism and existentialism Dr Nadjat Mouadih Université d’Oran es Sénia, Algérie nmouadih@yahoo.fr Publié le : 15/9/2013 13 2013 Pour citer l'article :  Dr Nadjat Mouadih : Le concept de noblesse dans la mystique musulmane et l’existentialisme, Revue Annales du patrimoine, Université de Mostaganem, N° 13, Septembre 2013, pp. 79-88. http://annales.univ-mosta.dz *** Revue Annales du patrimoine, N° 13, 2013, pp. 79 - 88 ISSN 1112-5020 Publié le : 15/9/2013 nmouadih@yahoo.fr © Université de Mostaganem, Algérie 2013 Le concept de noblesse dans la mystique musulmane et l’existentialisme Dr Nadjat Mouadih Université d’Oran es Sénia, Algérie Résumé : Il y a une correspondance entre l’idée de l’homme parfait d’Ibn Arabi et l’idée de l’unique dans l’existentialisme, surtout chez Kierkegaard. Quand l’unique se présente, la divinité se présente sans médiation. Le sens profond de l’unique réside dans sa conscience d’être une victime et qu’il doit se présenter en martyr. Nous remarquons chez les mystiques que le temps existentiel est l’expression de l’état existentiel privilégié. La conscience de l’instant ne se fait vraiment que dans l’état d’extrême angoisse. Kierkegaard lie l’éternité et l’angoisse. Selon lui la force de l’âme du noble est semblable à celle de Dieu. Mots-clés : existentialisme, noblesse, mystique, Ibn Arabi, Kierkegaard. o The concept of Nobility in Muslim mysticism and existentialism Dr Nadjat Mouadih University of Oran es Sénia, Algeria Abstract: There is a correspondence between Ibn Arabi's idea of the perfect man and the idea of the unique in existentialism, especially in Kierkegaard. When the unique presents itself, the divinity presents itself without mediation. The deep meaning of the unique lies in his awareness of being a victim and that he must present himself as a martyr. We notice in mystics that existential time is the expression of the privileged existential state. Awareness of the moment really only occurs in a state of extreme anxiety. Kierkegaard links eternity and angst. According to him the strength of the soul of the nobleman is like that of God. Keywords: existentialism, nobility, mystic, Ibn Arabi, Kierkegaard. o Que nous nous retournions vers l’orient musulman ou Dr Nadjat Mouadih - 80 - Revue Annales du patrimoine l’occident chrétien, la pensée conceptuelle sur l’être et la situation de la pensée par rapport à celui-ci trouve son origine et son point de départ dans la théologie. Qu’en est-il du concept de noblesse - en tant que pouvoir - si la pensée orientale et la pensée occidentale ont comme fondement le théologique. Comment la noblesse qui dit un rapport de la puissance transcendantale à celle de l’homme ; et de celui-ci à la société s’articule-t-elle dans cette problématique ? 1 - L’expérience spirituelle : L’unité de l’existence émanation : Avec Ibn Arabi, né à Murcie (Andalousie) en 1165, nous découvrons une cosmologie des plus originales dans la philosophie universelle. L’éminent soufi se situe aux antipodes de la pensée péripatéticienne d’Averroès. Pour comprendre l’origine de la doctrine d’Ibn Arabi, il n’est pas inutile d’évoquer brièvement le principe de base de cette épistémologie "akbarienne". Sans sous-estimer l’apport de la raison, Ibn Arabi considère que la connaissance acquise à partir de l’expérience spirituelle est le plus haut niveau d’apprentissage. La connaissance objective, déduite exclusivement du raisonnement, peut constituer en fait "un voile" (un mot qui véhicule une riche symbolique dans le soufisme) qui empêche de voir la vraie nature des choses. Pour Ibn Arabi, le point de départ de toute connaissance est la connaissance de soi. Une connaissance qui ignore le soi est incapable d’appréhender le (vrai) réel. Encore une fois, la sagesse prime sur la richesse, et cette fois-ci avec Ibn Arabi dans son livre "Les gemmes de la sagesse" (Fusus el Hikam) et "l’entrave du précipité" on y lit "Dieu a créé l’homme comme un noble résumé dans lequel il a ramassé les concepts du macrocosme, et il en a fait une copie de ce qui se trouve au macrocosme et de ce qu’il y a de noms au sein de la présence divine. Le prophète, que Dieu prie pour lui et le salue ! dit de l’homme que Dieu a créé Adam à son image. C’est pourquoi nous disons que le monde est formé à l’image (de Le concept de Noblesse dans la mystique musulmane - 81 - N° 13, Septembre 2013 Dieu)... comme l’homme parfait est à l’image parfaite (de Dieu), le califat et le Vicariat de Dieu - très haut ! - dans le monde lui reviennent de plein droit"(1). Le mot "image" ici est plein de sens car "l’image" embrasse l’idée platonicienne, en tant que Logos, et l’image divine : Ibn Arabi l’a laissée vague. Un exposé, d’un livre intitulé "Miroir des sens pour la connaissance du monde humain"(2) va dans le même sens. L’auteur anonyme poursuit dans le détail le parallélisme entre le microcosme et le macrocosme : organe pour organe, geste pour geste, fonction pour fonction. Ce parallélisme aura un grand rôle à jouer dans l’alchimie et la mystique à la fois, aussi bien dans le monde musulman qu’en Europe au début des temps modernes. Ici encore l’auteur s’appuie sur la même tradition du Prophète qui dit : "Celui qui se connaît soi-même connaît son Dieu, celui qui connaît mieux son âme connaît mieux son Dieu". Il y a lieu de signaler que la théorie de l’homme premier chez Ibn Arabi n’est absente d’aucun de ses livres importants(3). Le premier trait : est que l’homme premier, parfait est une image exacte et complète de Dieu, aussi est-il vicaire sur la terre. Dans ce trait nous voyons une ressemblance entre l’idée de l’homme parfait et la théorie chrétienne de Jésus en tant que Dieu fait homme. Ce Vicariat est ici total, de sorte qu’on peut en fin de compte échanger l’un pour l’autre : le créateur et le créé, car il manque à Ibn Arabi de faire une distinction précise entre les deux. Le deuxième trait : est que l’homme est capable de parvenir à ces hauts degrés de l’homme parfait ou premier. Car ce dernier état se réalise dans le prophète, le prophète étant considéré ici comme le modèle de l’homme sensible, car le prophète est considéré en Islam comme un homme dans tout ce que ce mot comporte de sens. Le point de départ ici n’est pas le christianisme quoique tous deux aboutissent en fin de compte au même résultat à savoir : l’élévation du prophète au rang de la Dr Nadjat Mouadih - 82 - Revue Annales du patrimoine lumière éternelle ou logos, ou intelligence première. Cette caractéristique (du pouvoir) de la noblesse s’est appuyée sur les versets concernant la création d’Adam, le verset qui dit "Nous avons créé l’homme dans la meilleure forme" (XCV, 4), et les deux traditions Prophétiques "Dieu a créé Adam à son image", "Celui qui se connaît soi-même, connaît son Dieu". 2 - Ibn Arabi et Kierkegaard : Les attributs que celui-ci attribue à l’unique se retrouvent tous, au 1er rang, dans la liste des qualités du mystique parfait, en mystique musulmane. L’unique vit en lui-même dans une solitude totale, aussi silencieux que la tombe, aussi tranquille que la mort. La solitude est sa véritable patrie, comme disait Nietzsche. Le silence est chez lui une source de joie continue, disait Kierkegaard. Dans ce silence naît la vie interne jusqu’à ce qu’elle atteint le degré de virginité et de pureté premières. Le sens profond de l’unique réside dans sa conscience d’être une victime et qu’il doit se présenter en martyr. Il se sent seul en face de Dieu, "Seul avec Dieu Seul" comme disait Sainte Thérèse d’Avila, ou comme disait encore Kierkegaard : "En face de Dieu tu ne seras qu’en face de toi-même, seul avec toi-même devant Dieu". Toutes ces qualités se trouvent chez les mystiques musulmans. Ils ont glorifié le silence. Abu Bakr el Fassi disait : "Celui dont la Patrie n’est pas le silence vit dans le superflu, même s’il est silencieux"(4).Ils ont chanté la solitude et ont en fait la condition de la vie mystique. Ils ont regardé le mystique comme une victime, victime de la vérité. 3 - Le texte d’al-Halladj : "Ton cœur contient, au dedans, des noms, tiens, que ni la lumière, ni les ténèbres ne connaissent guère. La lumière de ton visage reste un mystère quand on l’aperçoit ; là est la générosité, la miséricorde et la Noblesse. Ecoute donc mon récit, bien aimé, puisque ni la tablette ni le Galame ne le sauraient comprendre" (Traduction de Louis Massignon). Le concept de Noblesse dans la mystique musulmane - 83 - N° 13, Septembre 2013 Quant au sentiment de la solitude avec Dieu, et partant avec lui-même. Car il n’y aura qu’un seul et même être, qui est lui-même. Nous trouvons dans les paroles d’al-Halladj sa meilleure expression. Celui qui est victime devant les yeux des Hommes vit avec Dieu face à face. uploads/Philosophie/dr-nadjat-mouadih-le-concept-de-noblesse-dans-la-mystique-musulmane-et-l-x27-existentialisme.pdf