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L’ETAT ET LA SOCIETE PHILOSOPHIE MORALE ET POLITIQUE PROFESSEUR : ALEXANDRE MAR

L’ETAT ET LA SOCIETE PHILOSOPHIE MORALE ET POLITIQUE PROFESSEUR : ALEXANDRE MARTIN Alexandremartin06@gmail.com  Mercredi 25 Septembre 2013  Mercredi 2 Octobre 2013  Mercredi 9 Octobre 2013  Mercredi 16 Octobre 2013  Mercredi 23 Octobre 2013  Mercredi 6 Novembre 2013  Mercredi 13 Novembre 2013  Mercredi 20 Novembre 2013  Mercredi 27 Novembre 2013  Mercredi 4 Décembre 2013  Mercredi 11 Décembre 2013  Mercredi 18 Décembre 2013 MERCREDI 25 SEPTEMBRE 2013 HANNAH ARENDT – CONDITION DE L’HOMME MODERNE (1961) INTRODUCTION Chez les grecs le mot société n’existe pas. Cela ne signifie pas que les grecs n’ont pas pensé la communauté. On retrouve le principe de communauté chez les grecs mais ils n’accordent strictement aucune importance au mot de société. La question qui se pose est « comment se fait-il que les grecs n’accordent aucune importance au concept de société » à l’inverse pourquoi les modernes conçoivent- ils la société comme un lieu d’épanouissement pour l’Homme. Le concept de société apparait au XVIIe siècle par deux grands auteurs :  Hobbes que l’on considère comme l’initiateur du libéralisme (Le Léviathan, 1651). A cette époque la société est déterminée comme au service de l’Homme.  …. La politique c’est l’activité politique, le politique c’est l’Homme politique (ex : Max Weber). On a tendance à voir aujourd’hui dans la politique plus un pouvoir d’asservissement que d’épanouissement. La politique serait une sphère d’asservissement alors que la société est un lieu d’épanouissement. Hayek considère que la société est bien l’espace de réalisation de l’Homme. Hannah Arendt considère que c’est au XVIIe siècle que s’est développé le droit moderne. « La modernité tire son essence du christianisme » (Hegel). Problématique : « Comment se fait-il que les grecs n’accordent aucune importance au concept société ? De quoi la société est-elle le symptôme ? LES QUATRE AXES D’ARENDT La force d’un commentaire de texte est de savoir à qui s’adresse le texte La Condition de l’Homme Moderne est précédée d’une trilogie importante qui s’appelle Les Origines du Totalitarisme. Dans l’ordre historique les grands typologues sont Aristote (Les Politiques), Montesquieu (L’Esprit des Lois), Tocqueville (De la Démocratie en Amérique) et Hannah Arendt (Les Origines du Totalitarisme). L’aboutissement de Les Origines du Totalitarisme est appelé par Arendt La crise de la Politique/du vivre-ensemble. D’après Arendt, les Hommes après le totalitarisme sont dans l’incapacité de construire un monde commun. ACTION, PLURALITE, APPARAITRE, PARLER Ce sont les 4 axes les plus importants développés par Arendt ACTION Nous sommes désormais confrontés l’incapacité pour les hommes de construire un monde commun. Elle pense que l’Homme est désormais incapable d’agir ( Action). Hannah Arendt est une Kantienne. Pour Kant être libre c’est entamé un nouveau commencement, briser la chaîne causale. Lorsqu’on voit le mot agir chez Arendt cela signifie chez elle « initier un nouveau commencement ». La grande idée d’Arendt c’est que la présence d’autrui permet la transcendalité de l’action. PLURALITE La force du système totalitaire a été d’isoler les Hommes les uns des autres. Hitler en étouffant le corps social pour étouffer l’action. Chez Arendt l’action et le langage vont ensemble. PARLER Levinas, Totalité et Infini. Il met en avant le concept de totalité. La totalité explique en partie l’avènement du nazisme. Levinas va essayer de substituer au concept de totalité, un concept d’Infini. La question va être : « comment quitter la totalité et accéder à l’altérité de l’autre ? ». La parole de l’autre devient à la fois ce par qui il m’apparait et ce par quoi il m’échappe. La parole c’est à la fois ce grâce à quoi l’autre apparait, mais se dévoilant il s’échappe vers un infini qui m’échappe. Chez Arendt la parole ne désigne pas le fait de parler mais comme moyen d’apparaitre et moyen de retrait. APPARAITRE Apparaitre n’est pas physique, c’est apparaitre dans sa singularité. La question d’Arendt est simple : « Comment de nouveau construire un monde commun ? », « Comment créer de nouveau du vivre-ensemble ? ». Heidegger – Kant et la Métaphysique Arendt va utiliser la méthode transcendantale. Le transcendantale consiste à recherche les conditions de possibilité de l’expérience du monde. On retrouve cette méthode chez Heidegger. L’existential c’est les conditions de mon existence. Pour Heidegger la question est « qu’est-ce qui rend possible tel existence ». Heidegger est un phénoménologue qui considère que la chose en soi se réduit au phénomène. Cf. : Walter Biemel – Le Concept de Monde chez Heidegger Hannah Arendt part à la recherche des existentiaux qui vont désormais rendre possible le vivre ensemble. Le système totalitaire a atrophié la possibilité de l’action (pluralité, apparaitre, parler, action). Elle va en trouver 3 : le travail, l’œuvre, l’action. LE CONCEPT DE SOCIETE Hannah Arendt considère donc qu’après les origines du totalitarisme que nous serions rentrés dans la crise du vivre-ensemble. L’un des symptômes de cette crise du vivre-ensemble est la société. Arendt au Chapitre 2 de La Condition de l’Homme Moderne voit dans le concept de société 2 éléments :  La société c’est le symptôme, cad la manifestation de la crise du vivre-ensemble. Arendt a une vision péjorative de la société, c’est la maladie de l’Homme Moderne.  Le Concept de société n’est pas un concept qui va de soi. Ce que nous considérons comme un concept évident et naturel, est en réalité un concept qui a une histoire. Or si ce concept a une histoire il faut alors pouvoir en faire la généalogie. Arendt s’inscrit dans la tradition des critiques de la rationalité moderne et l’un de ces critiques auxquels elle fait souvent référence est Max Weber (sociologue allemand, Le savant et le politique). Si tout devient un instrument pour tout, l’homme devient un instrument pour quelque chose. C’est une analyse que l’on retrouve dans la conférence « L’Essence de la Technique » (Essais et Conférence). C’est dans cette conférence que Heidegger déploie le concept d’arraisonnement. Autrement dit, la métaphysique occidentale serait dans sa totalité, motivé par l’arraisonnement (contrôler, dominer) du réel dont l’Homme ferait parti. Dans une certaine manière on peut même parler d’un humanisme Heideggérien. Le sommet de cet arraisonnement c’est la société. La société c’est la sphère à l’intérieure de laquelle l’Homme serait considéré comme un être normé, un être au comportement normal ( une norme, une norme de comportement). Pour Arendt lorsqu’on croit faire quelque chose librement, on vous considère comme un être dont nous pouvons anticiper le comportement. Au XVIIe siècle on a l’émergence d’un concept de vie qu’Arendt voit, il y a une mutation anthropologique dont l’un des principaux symptômes est la modification du concept de vie. Ce que représente la société pour Arendt c’est l’effacement d’une différence entre 2 concepts de vie sur laquelle la philosophie politique grecque avait conçu la cité. Autrement dit, Aristote possède 2 termes pour un même concept : la vie (bios et zoé). Ce qui caractérise la modernité et l’anthropologie de la modernité c’est que nous n’avons plus qu’1 seul mot. Nous serions passés d’1 concept à 2 sens, à 1 concept à 1 mot et 1 sens. Arendt voit dans cet effacement l’explication de la crise du vivre-ensemble. ZOE Arendt va simplifier Aristote en considérant que lorsqu’Aristote parle du concept de zoé il fait mention de l’entretien des notions biologiques humaines. Or pour Aristote le lieu où l’on entretien ces notions biologiques n’est autre que le foyer (Oikia  Economie). Cela donnera naissance à 2 activités :  La bonne chrématistique qui est la manière dont le chef de foyer entretient le foyer par l’accumulation et la création de richesse.  La mauvaise chrématistique lorsqu’on accumule la richesse pour accumuler de la richesse BIOS On parle souvent de BIOS POLITICOS LOGON. C’est ce sens-là qui va être altéré par la modernité. Pour Aristote Bios signifie la vie proprement humaine, cad la vie qui distingue l’homme des autres espèces. Or l’Homme pour Aristote ne réalise son entéléchie (=sa perfection, l’actualisation complète de ses puissances) que dans le monde politique. Aristote peut affirmer que la POLIS constitue la sphère d’actualisation des compétences spécifiquement humaines car c’est le seul endroit où l’Homme parle et le seul endroit où l’Homme est l’égal des autres. Pour que l’Homme devienne véritablement humain il doit sortir du foyer et doit sortir des seules considérations biologiques. Le pauvre ne peut pas être un BIOS POLITICOS LOGON, seul le propriétaire. Autrement dit, la pensée grecque est structurée par une séparation radicale entre le domaine privé et le domaine public. En ce sens, les grecs n’attachaient quasiment aucune importance aux relations socio-économiques. Platon évoque le fait que les Hommes se sociabilisent à cause de leur incapacité à satisfaire leurs besoins naturels. C’est dans ce sens que Platon fait pour la première fois la division du travail. Les Hommes n’étant pas capables de satisfaire tous leurs besoins, ils sont obligés de diviser et de répartir les tâches et chaque individu va adopter le rôle qui lui convient le mot : c’est une division qualitative du travail. Pour les Grecs le véritable lieu de l’action qui était structuré uploads/Politique/ l-x27-etat-et-la-societe-philosophie-morale-et-politique.pdf