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LES GRANDS PENSEURS DU LANGAGE Sous la direction de Nicolas Journet La Petite B

LES GRANDS PENSEURS DU LANGAGE Sous la direction de Nicolas Journet La Petite Bibliothèque de Sciences Humaines Une collection créée par Véronique Bedin Maquette couverture et intérieur : Isabelle Mouton. Diffusion : Volumen Distribution : Interforum En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement, par photocopie ou tout autre moyen, le présent ouvrage sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français du droit de copie. © Sciences Humaines Éditions, 2019 38, rue Rantheaume BP 256, 89004 Auxerre Cedex Tél. : 03 86 72 07 00/Fax : 03 86 52 53 26 ISBN = 978-2-36106-529-4 Retrouvez nos ouvrages sur www.scienceshumaines.com www.editions.scienceshumaines.com 9782361065317 3 Introduction QU’EST-CE QUE LE LANGAGE ? T ous les enfants du monde se mettent à parler sans qu’il soit besoin de leur enseigner à le faire. Il en va du lan- gage comme de la société : nous les pratiquons tous les jours sans avoir besoin d’y penser. La linguistique comme la sociolo- gie sont des sciences récentes. Pourtant, les philosophes n’ont pas attendu leur naissance pour soulever des questions qui, sous des dehors différents, ont traversé les siècles et restent encore ouvertes aujourd’hui. Elles sont au moins au nombre de trois : le langage est-il à l’image de nos pensées ? Quel rapport a-t-il avec la réalité du monde ? Quels sont ses usages légitimes ? De telles questions surgissent de la simple tentative de décrire une langue : de quelle réalité le verbe « être » ou le mot « cheval » sont-ils les images ? Au Moyen Âge, cette question donne lieu à une belle querelle, celle des universaux. Elle ne sera suspen- due que par la conviction montante de l’origine humaine du langage, et non divine. Le xixe siècle européen place l’étude des langues au centre de ses soucis, au motif qu’elles sont les âmes des peuples qui les parlent. Lorsqu’à quelques dizaines d’années d’intervalle, Charles S. Peirce et Ferdinand de Saussure déplient leurs théories du signe et du sens, l’affaire semble réglée : le lan- gage est une convention humaine, dont les langues sont les réa- lisations systématiques. Pour autant, les questions soulevées plus de deux mille ans plus tôt ressurgiront, sous d’autres apparences. Le xxe siècle, en effet, voit se déployer un débat entre les partisans d’une vue « mentaliste » du langage et ceux pour qui il est avant tout un des moyens de com- muniquer et d’agir sur le monde. Et c’est désormais avec l’aide des sciences naturelles et des sciences cognitives que linguistes et philo- sophes peuvent compter pour éclairer cette question. Nicolas Journet 5 PLATON D’OÙ VIENT LE NOM DES CHOSES ? Connaître les noms, c’est connaître la nature des choses Platon, Cratyle Q uel rapport le langage a-t-il avec le monde ? Au début du ive siècle avant J.-C., Platon (- 428/- 348), élève de Socrate, ouvre à Athènes une école philosophique qui vivra plus de huit siècles. Sous forme de dialogues, il développe une œuvre considérée comme fondatrice de la philosophie en Occident. Vers - 390, il met la dernière main à l’un de ses dialogues, qui a pour objet de décider si le langage est une pure convention entre les hommes, ou bien s’il a un rapport direct avec le monde qui nous entoure : c’est le Cratyle, où, comme d’habitude, Socrate est le porte-voix de Platon. Les noms sont-ils arbitraires ? Dans ce dialogue, deux thèses commencent par être oppo- sées. En premier lieu, celle de Cratyle soutient qu’il existe pour chaque objet une juste dénomination et que les noms sont justes par nature. « D’après Cratyle que voici, il existe une dénomi- nation correcte naturellement adaptée à chacun des êtres : un nom n’est pas l’appellation dont sont convenus certains en lui assignant une parcelle de leur langue qu’ils émettent, mais il y a, par nature, une façon correcte de nommer les choses, la même pour tous, Grecs et Barbares1. » La seconde thèse, défendue par Hermogène, prétend que la nature n’est pour rien dans cette jus- tesse, et que les mots sont affaire d’accord ou de simple conven- tion entre les hommes. « Ma foi, Socrate, pour ma part, malgré tous les entretiens que j’ai eus avec lui et avec beaucoup d’autres, 1- Platon, Cratyle, Flammarion, coll. « GF », 1998. 6 Les grands penseurs du langage je n’ai pu me laisser persuader que la rectitude de la dénomina- tion soit autre chose que la reconnaissance d’une convention. À mon avis, quel que soit le nom qu’on assigne à quelque chose, c’est là le nom correct. (…) Car aucun être particulier ne porte aucun nom par nature, mais il le porte par effet de la loi, c’est- à-dire de la coutume de ceux qui ont coutume de donner les appellations2. » Voici donc le problème posé. Le nom des choses est-il imposé par la nature ou bien par une convention plus ou moins arbi- traire ? Si la thèse d’Hermogène nous est familière, celle de Cra- tyle soulève quelques questions. Que signifie un nom « juste par nature » ? Pour Platon, donner un nom à un objet est un acte qui a d’emblée une portée ontologique. Il consiste à dire ce qui est, et renvoie à « l’être » de chaque chose. Connaître les noms, c’est connaître les choses. Par exemple, l’étymologie ne sert pas seulement à fleurir les discours, mais elle nous livre la clé de la signification profonde et intime des choses. Il y aurait donc une sagesse cachée déposée dans les mots en vertu de leur capacité à révéler ce qui est. Le souci de « bien dire » ne serait pas seu- lement une habileté à manier la langue, mais la possibilité de remonter à l’essence, au monde intelligible des Idées, selon la terminologie de Platon. Un pont entre les mondes intelligible et sensible Platon développe sa propre thèse. Selon lui, il existe deux manières de voir la réalité : ou bien sous l’angle du changement, celui de l’espace-temps quotidien, du monde sensible où toutes choses viennent à l’existence, se maintiennent et disparaissent ; ou bien, sous l’angle immuable et intelligible des propriétés qui forment l’essence des choses. La fameuse énigme du bateau de Thésée illustre cette alternative : à son retour de Crète, les Athé- niens décident de le préserver en remplaçant les planches usées par de nouvelles. Au bout d’un certain temps, il ne reste plus aucune pièce d’origine, mais la forme reste identique. Concep- tuellement, c’est le même, mais matériellement, c’en est un autre. 2- Ibid. 7 Platon. D’où vient le nom des choses ? Le langage est, selon Platon, un intermédiaire entre les mondes intelligible et sensible. En effet, selon lui, le mot est le signe d’une idée. « Pomme », « casquette », « pierre », « ciseaux » ou « maison » sont des noms qui peuvent s’appliquer à quan- tité d’objets singuliers et différents. Il s’ensuit que le langage est l’ordre de la généralité et non de la particularité. En effet, on ne donne pas un nom particulier à chaque objet. Quand l’esprit nomme, il procède par catégories. Il abstrait des propriétés et les rassemble sous un concept. Le mot ne désigne pas la chose que nous avons sous les yeux, mais son idée (son image mentale, dirions-nous aujourd’hui). Le mauvais usage de la parole Durant toute sa carrière, Platon a pour adversaires les sophistes, une école de pensée qui affirme que l’art du langage – la rhétorique – n’a qu’un seul objectif : persuader autrui, quel qu’en soit le prix. Dans le Gorgias, Platon (via Socrate) reproche à ses interlocuteurs sophistes de faire passer pour vrai ce qui ne l’est pas. C’est le principal grief formulé à l’encontre de la rhétorique : celui de ne pas s’intéresser à la vérité, mais de se soucier seulement de l’apparence et du vraisemblable, et surtout de n’avoir pour but que de contenter le public auquel elle s’adresse. La rhé- torique des sophistes est un art de la flatterie, sans règles ni souci du bien. Platon reproche à Polos de défendre une moralité de façade excusant les plus terribles injustices. Quant à Calliclès, qui brigue une carrière politique en s’appuyant sur la foule, il est le symbole d’un immoralisme radical qui rejette toute obligation de justice et de vérité. Pour autant Platon ne condamne pas l’art de la parole. Il rejette son mau- vais usage consistant à créer une réalité factice parfois très convaincante. C’est son principal danger, analogue à celui que représente la poésie, ce qui a fait dire à beaucoup d’exégètes que Platon n’aimait pas les poètes. Mais ce que Platon a critiqué tout au long de sa vie, c’est la toute-puissance du simu- lacre, de l’illusion, du faux-semblant destiné à flatter et contenter la foule, au mépris de la vérité. Platon montre que trop souvent la rhétorique est utilisée pour faire adhérer le peuple aux valeurs du pouvoir en place. Pour nous, lec- teurs d’aujourd’hui, le problème demeure à peu près uploads/Science et Technologie/ les-grands-penseurs-du-langage-2019.pdf