1 LA VISION ISLAMIQUE DU DÉVELOPPEMENT A LA LUMIÈRE DE MAQASSID AL-CHARIA Par :
1 LA VISION ISLAMIQUE DU DÉVELOPPEMENT A LA LUMIÈRE DE MAQASSID AL-CHARIA Par : M. UMER CHAPRA* Conseiller à la recherche Institut Islamique de la Recherche et de la Formation Banque Islamique de Développement Djeddah Traduit de l’anglais par : Prof. Mohammed BOUDJELLAL * L’auteur tient à remercier Cheikh Muhammad Rashid pour les services de secrétariat offerts pendant la préparation du présent article, et plus particulièrement pour la saisie des sept schémas et illustrations contenus dans ce papier. Il remercie également M.Rasul-ul-Haque, Noman Sharif, M. Farooq Moinuddin, Muhammad Ayub et M. Sajjad pour leur assistance si précieuse. De la même manière, l’auteur remercie le Pr. Ahmad Khan de l’université Roi Abdelaziz, le Pr. Abdelwahab Abu Sulaiman de l’université Umm al Qura et membre du comité académique de l’IIRF, le Pr. Mohammed Boudjellal, et Jasser Awda, les deux évaluateurs anonymes ainsi que le Dr. Sami Alsuwailem, Salman Syed Ali et les autres participants au séminaire, pour leurs précieux commentaires la première version du présent travail. Cependant, les opinions exprimées dans ce papier appartiennent à l’auteur et ne reflètent pas nécessairement celles de l’IIRF/BID. 2 TABLE DES MATIÈRES Introduction Objectifs de la Charia Revitalisation de l’âme Enrichissement de la foie, de l’intellect, de la postérité et du patrimoine Enrichissement la foie Enrichissement de l’intellect Enrichissement de la postérité Développement et expansion de la richesse Conclusion Références 3 INTRODUCTION La finalité des enseignements islamiques est la bénédiction pour l’humanité. Cela représente en effet le but essentiel pour lequel le Prophète, bénédiction et Salut de Dieu sur Lui (BSDL) a été envoyé à notre monde ici-bas (le Coran, 21 : 107).1 Une manière incontournable pour la réalisation de cet objectif est de promouvoir le falah (فالح) ou le bien-être réel de tous les hommes vivant sur terre, indépendamment de leur race, couleur, âge, sexe ou nationalité.2 Le mot falah et ses dérivés ont été utilisés 40 fois dans le Coran. Un autre mot, fawz (فوز), qui est synonyme de falah, a été utilisé 29 fois avec ses dérivés. Il représente en fait le but répété par le muâdhin (مؤذن) cinq fois par jour soulignant l’importance du falah dans la vision Islamique du monde. On pourrait bien rétorquer que cela représente le but de toutes les sociétés et non pas uniquement celui de l’Islam. Cela est parfaitement vrai. Il semble qu’il n’existe pas de différence d’opinion dans toutes les sociétés du monde où on suppose que le but primordial du développement est la promotion du bien-être humain. Il y a, cependant, une grande différence d’opinion concernant la vision de ce qui constitue réellement le bien-être et la stratégie adoptée pour la réalisation et sa pérennisation. Une telle différence n’existerait pas si la vraie vision de l’ensemble des religions n’a pas cessé de dominer la vision du monde au sein de chaque société.3 Cependant, cette vision a été déformée à travers le temps. En outre, le mouvement des lumières du 17e et 18e siècles a marqué par son influence séculière et matérialiste toutes les sociétés de par le monde à des degrés différents. Par conséquent, le premier objectif du développement 1 L’expression utilisée dans le Coran est : rahmatoun Lil-’Alamin ( للعالمين رحمة). Le mot Alamin (عالمين) a été interprété différemment par les exégètes du Coran. Leurs interprétations varient d’un sens élargi incluant toute chose créée par Dieu dans cet univers à un sens restreint incluant toute créature sur terre : les êtres humains, les animaux, les oiseaux, les insectes et l’ensemble des corps physiques (voir al-Qurtubi, 1952, tome 1, p.138, commentaire du premier verset de la première Sourah du Saint Coran). Nous avons utilisé le mot ‘humanité’ en supposant que le bien-être de l’humanité est indissociable de la protection de l’environnement. 2 Cela représente un aspect crucial de l’universalité du message Islamique. D’après le Coran, le Prophète Mohammed (BSDL) a été envoyé à tous les peuples et non pas à un groupe particulier (7 : 158 et 34 : 28) 3 Le Coran affirme clairement que « A chaque peuple un guide » (13 : 7), et que « Il ne t’est dis que ce qui a été dit aux Messagers avant toi » (41 : 43). Ce verset fait référence à la seule base de la vision religieuse du monde. Il y a eu des changements dans certains détails en fonction de l'évolution des circonstances, dans l'espace et le temps. 4 devenait l’accroissement du revenu et de la richesse. Cela soulève la question de savoir si vraiment le bien-être humain peut être réalisé et soutenu par la seule augmentation du revenu et de la richesse et la simple satisfaction des besoins matériels de l’homme. Des érudits de la religion, des philosophes et un certain nombre de penseurs contemporains ont remis en question la définition du bien-être humain comme un accroissement du revenu et de la richesse.4 Ils ont souligné les aspects spirituels et immatériels du bien-être. Des études empiriques ont également recueilli une réponse négative sur le fait d’insister sur les aspects physiques du bien-être au détriment des aspects spirituels et immatériels. Cela s’explique par le fait qu’en dépit de l’accroissement soutenu du revenu dans plusieurs pays au lendemain de la deuxième guerre mondiale, le bien-être enregistré auprès de ces populations n’a pas seulement stagné, mais il a en réalité régressé.5 Cela s’explique par le fait que le bonheur ne s’associe positivement avec l’augmentation du revenu que lorsque tous les besoins biologiques sont satisfaits.6 Au-delà, il n’y a pas de changement significatif à moins que d’autres besoins supposés indispensables pour l’accroissement du bien-être, soient eux aussi satisfaits. Quels sont ces autres besoins ? La plupart d’entre eux sont de nature spirituelle et immatérielle et ne sont pas nécessairement satisfaits à la suite d’une augmentation du revenu. La seule préoccupation de la richesse pourrait en fait nuire à ces besoins. Cependant, les économistes ont tendance à éviter de discuter de ce sujet. La première raison invoquée est que les besoins spirituels et immatériels entraînent des jugements de valeurs qui ne sont pas forcément quantifiables. Néanmoins ils ont leur importance et on ne peut les ignorer. Un de ces besoins spirituels et immatériels les plus importants pour la réalisation du bien- être est la paix morale et le bonheur qui n’est pas forcément satisfait par un accroissement du 4 Hausman et McPherson, 1993, p.693. 5 Easterlin, 2001, p 472. Voir aussi, Easterlin, 1974 et 1995; Oswald, 1997; Blanchflower et Oswald, 2000; Diener et Oishi, 2000; et Kerry, 1999. 6 Cela comprend, entre autres : la nourriture, l’eau potable, les vêtements adéquats, le logement approprié, les soins médicaux en temps opportun, le transport, l'éducation et un environnement propre et sain. 5 revenu et de la richesse. La paix morale et le bonheur nécessitent à leur tour la satisfaction d’un certain nombre d’autres besoins non moins important tels que la justice et la fraternité humaine qui exigent que tous les individus soient traités d’une manière équitable, dans le respect et la dignité, indépendamment de leur race, couleur, âge, sexe ou nationalité, et que les fruits du progrès soient partagés par tous. Il demeure également important le soutien moral et spirituel qui sert de tremplin pour la réalisation non pas uniquement de l’équité mais aussi la satisfaction de bien d’autres besoins. Parmi ces besoins qui sont nécessaires à un bien-être durable, on cite la sécurité pour la vie, la propriété, et l’honneur, la liberté individuelle, le mariage et la bonne éducation morale et matérielle des enfants, la solidarité sociale, la minimisation de la criminalité, des tensions et des hostilités. Même si certains de ces besoins ont été reconnus dans le nouveau paradigme du développement, le fondement spirituel nécessaire pour la satisfaction de ces besoins n’a pas reçu l’intérêt qu’il mérite. On ne peut assurer le développement durable d’une société sans pour autant satisfaire tous ces besoins d’une manière convenable. Alors que l’Islam considère que l’accroissement du revenu et de la richesse pour le développement est nécessaire pour la satisfaction des besoins essentiels ainsi que la répartition équitable du revenu et de la richesse, sa vision globale du bien-être humain ne se limite pas à ça. Il est nécessaire de les compléter par la satisfaction des besoins spirituels et immatériels, non pas uniquement pour assurer le bien-être mais aussi pour assainir les bases d’un développement durable dans le long terme. Si l’ensemble de ces besoins n’est pas pris en compte, il y aura une défaillance au bien-être, conduisant finalement au déclin de la communauté et de sa civilisation. La satisfaction de tous ces besoins est un droit humain de base qui a été traité dans la littérature islamique sous l’appellation de maqassid al-Charia (buts de la Charia) que nous abrégerons sous le terme maqassid (maqsid au singulier). Le présent papier essaie d’expliquer qui sont ces maqassid ou buts, comment sont-ils mutuellement liés, quelles sont leurs implications et comment peuvent-ils ensemble aider à promouvoir le bien-être humain réel. 6 MAQASSID (BUTS) DE LA CHARIA (Schéma 1) Maqassid al-Charia sont soit directement cités dans le Coran et la Sunna, soit déduits à uploads/Sante/ la-vision-islamique-du-developpement.pdf
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- Publié le Aoû 21, 2021
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