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Avertissement pour la troisième édition française La Société du Spectacle a été

Avertissement pour la troisième édition française La Société du Spectacle a été publiée pour la première fois en novembre 1967 à Paris, chez Buchet-Chastel. Les troubles de 1968 l’ont fait connaître. Le livre, auquel je n’ai jamais changé un seul mot, a été réédité dès 1971 aux Éditions Champ Libre, qui ont pris le nom de Gérard Lebovici en 1984, après l’assassinat de l’éditeur. La série des réimpressions y a été poursuivie régulièrement, jusqu’en 1991. La présente édition, elle aussi, est restée rigoureusement identique à celle de 1967. La même règle commandera d’ailleurs, tout naturellement, la réé- dition de l’ensemble de mes livres chez Gallimard. Je ne suis pas quelqu’un qui se corrige. Une telle théorie critique n’a pas à être changée ; aussi longtemps que n’auront pas été détruites les conditions générales de la longue période de l’histoire que cette théorie aura été la première à définir avec exactitude. La continuation du développement de la période n’a fait que vérifier et illustrer la théorie du spectacle dont l’exposé, ici réitéré, peut également être considéré comme histo- rique dans une acception moins élevée : il témoigne de ce qu’a été la position la plus extrême au moment des querelles de 1968, et donc de ce qu’il était déjà possible de savoir en 1968. Les pires dupes de cette époque ont pu apprendre depuis, par les déconvenues de toute leur existence, ce que signifiaient la « négation de la vie qui est devenue visible » ; la « perte de la qualité » liée à la forme-marchandise, et la « prolétarisation du monde ». J’ai du reste ajouté en leur temps d’autres observations touchant les plus remarquables nouveautés que le cours ultérieur du même processus devait faire apparaître. En 1979, à l’occasion d’une préface destinée à une nouvelle traduction italienne, j’ai traité des transformations effec- tives dans la nature même de la production industrielle, comme dans les techniques de gouvernement, que com- mençait à autoriser l’emploi de la force spectaculaire. En 1988, les Commentaires sur la société du spectacle ont nettement établi que la précédente « division mondiale des tâches spectaculaires », entre les règnes rivaux du « spectaculaire concentré » et du « spectaculaire diffus », avait désormais pris fin au profit de leur fusion dans la forme commune du « spectaculaire intégré ». Cette fusion peut être sommairement résumée en cor- rigeant la thèse 105 qui, touchant ce qui s’était passé avant 1967, distinguait encore les formes antérieures selon certaines pratiques opposées. Le Grand Schisme du pouvoir de classe s’étant achevé par la réconcilia- tion, il faut dire que la pratique unifiée du spectaculaire intégré, aujourd’hui, a « transformé économiquement le monde », en même temps qu’il a « transformé policière- ment la perception ». (La police dans la circonstance est elle-même tout à fait nouvelle.) C’est seulement parce que cette fusion s’était déjà pro- duite dans la réalité économico politique du monde entier, que le monde pouvait enfin se proclamer officiel- lement unifié. C’est aussi parce que la situation où en est universellement arrivé le pouvoir séparé est si grave que ce monde avait besoin d’être unifié au plus tôt ; de participer comme un seul bloc à la même organisation consensuelle du marché mondial, falsifié et garanti spec- taculairement. Et il ne s’unifiera pas, finalement. La bureaucratie totalitaire, « classe dominante de subs- titution pour l’économie marchande », n’avait jamais beaucoup cru à son destin. Elle se savait « forme sous- développée de classe dominante », et se voulait mieux. La thèse 58 avait de longue date établi l’axiome suivant : « La racine du spectacle est dans le terrain de l’éco- nomie devenue abondante, et c’est de là que viennent les fruits qui tendent finalement à dominer le marché spectaculaire.» C’est cette volonté de modernisation et d’unification du spectacle, liée à tous les autres aspects de la simplifica- d’un «socle épistémologique» qui se veut au delà de tout phénomène idéologique. L’idéologie matérialisée est elle-même sans nom, come elle est sans programme historique énonçable. Ceci revient à dire que l’histoire des idéologies est finie. 214/ L’idéologie, que toute sa logique interne menait vers l’«idéologie totale», au sens de Mannheim, despo- tisme du fragment qui s’impose comme pseudo-savoir d’un tout figé, vision totalitaire, est maintenant accom- plie dans le spectacle immobilisé de la non-histoire. Son accomplissement est aussi sa dissolution dans l’en- semble de la société. Avec la dissolution pratique de cette société doit disparaître l’idéologie, la dernière déraison qui bloque l’accès à la vie historique. 215/ Le spectacle est l’idéologie par excellence, parce qu’il expose et manifeste dans sa plénitude l’essence de tout système idéologique : l’appauvrissement, l’asser- vissement et la négation de la vie réelle. Le spectacle est matériellement «l’expression de la séparation et de l’éloignement entre l’homme et l’homme». La «nouvelle puissance de la tromperie» qui s’y est concentrée a sa base dans cette production, par laquelle «avec la masse des objets croît... le nouveau domaine des êtres étrangers à qui l’homme est asservi». C’est le stade suprême d’une expansion qui a retourné le besoin contre la vie. «Le besoin de l’argent est donc le vrai besoin produit par l’économie politique, et le seul besoin qu’elle produit.» (manuscrits économico-philosophiques). Le spectacle étend à toute la vie sociale le principe que Hegel, dans la Realphilosophie d’Iéna, conçoit comme celui de l’argent ; c’est «la vie de ce qui est mort, se mouvant en soi-même». 216/ Au contraire du projet résumé dans les Thèses sur Feuerbach (la réalisation de la philosophie dans la praxis qui dépasse l’opposition de l’idéalisme et du matérialisme), le spectacle conserve à la fois, et impose dans le pseudo-concret de son univers, les caractères idéologiques du matérialisme et de l’idéalisme. Le côté contemplatif du vieux matérialisme qui conçoit le monde comme représentation et non comme activité - et qui idéalise finalement la matière - est accompli dans le spectacle, où des choses concrètes sont automatiquement maîtresses de la vie sociale. Réciproquement, l’activité rêvée de l’idéalisme s’accomplit également dans le spec- tacle, par la médiation technique de signes et de signaux - qui finalement matérialisent un idéal abstrait. 217/ Le parallélisme entre l’idéologie et la schizophré- nie établi par Gabel (La Fausse Conscience) doit être placé dans ce processus économique de matérialisation de l’idéologie. Ce que l’idéologie était déjà, la société l’est devenue. La désinsertion de la praxis, et la fausse conscience anti-dialectique qui l’accompagne, voilà ce qui est imposé à toute heure de la vie quotidienne soumise au spectacle ; qu’il faut comprendre comme une organisation systématique de la «défaillance de la faculté de rencontre», et comme son remplacement par un fait hallucinatoire social : la fausse conscience de la rencontre , l’«illusion de la rencontre». Dans une société où personne ne peut plus être reconnu par les autres, chaque individu devient incapable de reconnaître sa propre réalité. L’idéologie est chez elle ; la séparation a bâti son monde. 218/ «Dans les tableaux cliniques de la schizophrénie, dit Gabel, décadence de la dialectique de la totalité (avec comme forme extrême la dissociation) et décadence de la dialectique du devenir (avec comme forme extrême la catatonie) semblent bien solidaires.» La conscience spectaculaire, prisonnière d’un univers aplati, borné par l’écran du spectacle, derrière lequel sa propre vie a été déportée, ne connaît plus que les interlocuteurs fictifs qui l’entretiennent unilatéralement de leur marchandise et de la politique de leur marchandise. Le spectacle, dans toute son étendue, est son «signe du miroir». Ici se met en scène la fausse sortie d’un autisme généralisé. 219/ Le spectacle, qui est l’effacement des limites du moi et du monde par l’écrasement du moi qu’assiège la présence-absence du monde, est également l’effacement des limites du vrai et du faux par le refoulement de toute vérité vécue sous la présence réelle de la fausseté qu’assure l’organisation de l’apparence. Celui qui subit passivement son sort quotidiennement étranger est donc poussé vers une folie qui réagit illusoirement à ce sort, en recourant à des techniques magiques. La reconnaissance et la consommation des marchandises sont au centre de cette pseudo-réponse à une communication sans réponse. Le besoin d’imitation qu’éprouve le consom- mateur est précisément le besoin infantile, conditionné par tous les aspects de sa dépossession fondamentale. Selon les termes que Gabel applique à un niveau patho- logique tout autre, «le besoin anormal de représentation compense ici un sentiment torturant d’être en marge de l’existence». 220/ Si la logique de la fausse conscience ne peut se connaître elle-même véridiquement, la recherche de la vérité critique sur le spectacle doit aussi être une critique vraie. Il lui faut lutter pratiquement parmi les ennemis irréconciliables du spectacle, et admettre d’être absente là où ils sont absents. Ce sont les lois de la pensée domi- nante, le point de vue exclusif de l’actualité, que recon- naît la volonté abstraite de l’efficacité immédiate, quand elle se jette vers les compromissions du réformisme ou de l’action commune de débris pseudo-révolutionnaires. Par là le délire s’est reconstitué dans la position même qui prétend le combattre. Au contraire, la critique qui va uploads/Philosophie/debord-la-societe-du-spectacle2.pdf